Michael Harner, PhD, is an anthropologist and founder of the Foundation for Shamanic Studies, an international nonprofit organization dedicated to preserving shamanic knowledge as it survives on the planet and to teaching the basic principles of that knowledge for practical applications in the contemporary world.
Harner, who has practiced shamanic healing since 1961, received his doctorate at the University of California-Berkeley. He is a former professor and chairperson of the department of anthropology at the Graduate Faculty of the New School for Social Research in New York, and has taught at Columbia, Yale, and UC Berkeley. He also served as co-chair of the anthropology section of the New York Academy of Sciences. His books include The Jívaro, Hallucinogens and Shamanism, and the classic The Way of The Shaman.
In the course of his academic study of shamanism, Harner lived and worked with indigenous peoples in the Upper Amazon, Mexico, Peru, the Canadian Arctic, Samiland, and western North America.
Alternative Therapies interviewed Harner at his office in Mill Valley, California, during an intense storm. The following article is from the FSS journal, Shamanism, Vol. 10, No. 1 (Spring-Summer) 1997, and was originally published in 1996 in Vol. 2, No. 3 of Alternative Therapies.
마이클 하너(PhD)는 인류학자이자 샤머니즘 연구 재단(Foundation for Shamanic Studies)의 창립자입니다. 이 국제 비영리 단체는 지구상에 남아 있는 샤머니즘 지식을 보존하고, 그 지식을 현대 사회에서 실용적으로 적용하기 위해 기본 원리를 가르치는 것을 목표로 합니다.
1961년부터 샤머니즘 치유를 실천해 온 하너는 캘리포니아 대학교 버클리 캠퍼스에서 박사 학위를 취득했습니다. 그는 뉴욕의 뉴 스쿨 사회 연구 대학원 인류학 부서 교수 및 학과장을 역임했으며, 컬럼비아 대학교, 예일 대학교, 캘리포니아 대학교 버클리 캠퍼스에서 강의했습니다. 또한 뉴욕 과학 아카데미 인류학 분과 공동 의장을 역임했습니다. 그의 저서에는 《The Jívaro》, 《Hallucinogens and Shamanism》, 그리고 고전적인 《The Way of The Shaman》이 포함됩니다.
샤머니즘에 대한 학문적 연구 과정에서 하너는 상류 아마존, 멕시코, 페루, 캐나다 북극, 사밀란드, 서부 북아메리카의 원주민들과 함께 생활하고 일했습니다.
대체 요법(Alternative Therapies)은 캘리포니아 밀 밸리의 사무실에서 폭풍이 몰아치는 중 하너를 인터뷰했습니다. 다음 기사는 FSS 저널 《샤머니즘》(Shamanism) 1997년 봄-여름호(제10권 제1호)에 수록된 것으로, 1996년 《대체 요법》 제2권 제3호에 처음 게재되었습니다.
What is shamanism?
The word "shaman" in the original Tungus language refers to a person who makes journeys to nonordinary reality in an altered state of consciousness. Adopting the term in the West was useful because people didn't know what it meant. Terms like "wizard," "witch," "sorcerer," and "witch doctor" have their own connotations, ambiguities, and preconceptions associated with them. Although the term is from Siberia, the practice of shamanism existed on all inhabited continents.
After years of extensive research, Mircea Eliade, in his book, Shamanism: Archaic Techniques of Ecstasy, concluded that shamanism underlays all the other spiritual traditions on the planet, and that the most distinctive feature of shamanism—but by no means the only one—was the journey to other worlds in an altered state of consciousness.
샤머니즘이란 무엇인가요?
원래 통구스어에서 “샤먼”이라는 단어는 의식 상태가 변화된 상태에서 비일상적인 현실로 여행을 하는 사람을 가리킵니다. 서양에서 이 용어를 채택한 것은 사람들이 그 의미를 모르기 때문에 유용했습니다. “마법사”, “마녀”, ‘주술사’, “마녀 의사”와 같은 용어들은 각각 고유한 함의, 모호성, 선입견을 동반합니다. 이 용어는 시베리아에서 유래했지만, 샤머니즘의 실천은 모든 거주 대륙에서 존재했습니다.
미르체아 엘리아데는 그의 책 《샤머니즘: 원시적 엑스타시의 기술》에서 수년간의 광범위한 연구 끝에, 샤머니즘이 지구상의 모든 다른 영적 전통의 기반을 이루며, 샤머니즘의 가장 독특한 특징—하지만 결코 유일한 것은 아니지만—은 의식 상태가 변화된 상태에서 다른 세계로 여행하는 것이라고 결론지었습니다.
...in our culture many consider it avant-garde if a person talks about the mind-body connection, but the fact that the brain is connected to the rest of the body is not the most exciting news. It's been known for hundreds and thousands of years. What's really important about shamanism, in my opinion, is that the shaman knows that we are not alone. By that I mean, when one human being compassionately works to relieve the suffering of another, the helping spirits are interested and become involved.
Mircea Eliade
...우리 문화에서 많은 사람들이 마음과 몸의 연결에 대해 말하는 것을 전위적이라고 생각합니다. 하지만 뇌가 몸의 나머지 부분과 연결되어 있다는 사실은 가장 흥미로운 소식은 아닙니다. 이 사실은 수백 년, 수천 년 동안 알려져 왔습니다. 샤머니즘의 진정한 중요성은, 제 생각에, 샤먼이 우리가 혼자가 아니라는 것을 알고 있다는 점입니다. 즉, 한 인간이 다른 인간의 고통을 완화하기 위해 자비롭게 노력할 때, 돕는 영혼들이 관심을 가지고 개입한다는 의미입니다.
미르체아 엘리아데
What is a shaman?
Shamans are often called "see-ers" (seers), or "people who know" in their tribal languages, because they are involved in a system of knowledge based on firsthand experience. Shamanism is not a belief system. It's based on personal experiments conducted to heal, to get information, or do other things. In fact, if shamans don't get results, they will no longer be used by people in their tribe. People ask me, "How do you know if somebody's a shaman?" I say, "It's simple. Do they journey to other worlds? And do they perform miracles?"
샤먼은 무엇인가요?
샤먼은 부족 언어에서 “보는 자”(seers) 또는 “알고 있는 사람”으로 불리기도 합니다. 이는 그들이 직접 경험에 기반한 지식 체계에 참여하기 때문입니다. 샤머니즘은 믿음의 체계가 아닙니다. 이는 치유, 정보 수집, 또는 다른 목적을 위해 개인이 수행하는 실험에 기반을 두고 있습니다. 실제로 샤먼이 결과를 내지 못하면, 그 부족의 사람들은 그들을 더 이상 사용하지 않게 됩니다. 사람들이 저에게 “어떻게 누군가가 샤먼인지 알 수 있나요?”라고 묻습니다. 저는 “간단합니다. 다른 세계로 여행하나요? 그리고 기적을 행하나요?”라고 답합니다.
Is shamanism a religion?
The practice of shamanism is a method, not a religion. It coexists with established religions in many cultures. In Siberia, you'll find shamanism coexisting with Buddhism and Lamaism, and in Japan with Buddhism. It's true that shamans are often in animistic cultures. Animism means that people believe there are spirits. So in shamanic cultures, where shamans interact with spirits to get results such as healing, it's no surprise that people believe there are spirits. But the shamans don't believe in spirits. Shamans talk with them, interact with them. They no more "believe" there are spirits than they "believe" they have a house to live in, or have a family. This is a very important issue because shamanism is not a system of faith.
Shamanism is also not exclusionary. They don't say, "We have the only healing system." In a holistic approach to healing, the shaman uses the spiritual means at his or her disposal in cooperation with people in the community who have other techniques such as plant healing, massage, and bone setting. The shaman's purpose is to help the patient get well, not to prove that his or her system is the only one that works.
In many cultures, shamans are often given gifts for their work, but they will return all the gifts if the patient dies, which I think is a commendable innovation that might help us with the costs of health services today.
샤머니즘은 종교인가요?
샤머니즘의 실천은 방법론일 뿐 종교가 아닙니다. 이는 많은 문화권에서 정착된 종교와 공존합니다. 시베리아에서는 샤머니즘이 불교와 라마교와 공존하며, 일본에서는 불교와 공존합니다. 샤먼이 애니미즘 문화권에 자주 존재한다는 것은 사실입니다. 애니미즘은 사람들이 영혼이 존재한다고 믿는 것을 의미합니다. 따라서 샤머니즘 문화에서 샤먼이 영혼과 상호작용하여 치유와 같은 결과를 얻는다면, 사람들이 영혼이 존재한다고 믿는 것은 놀라운 일이 아닙니다. 하지만 샤먼들은 영혼이 존재한다고 믿지 않습니다. 그들은 영혼과 대화하고 상호작용합니다. 그들이 영혼이 존재한다고 ‘믿는’ 것은 집이 있다고 믿거나 가족이 있다고 믿는 것과 같습니다. 이 문제는 매우 중요합니다. 왜냐하면 샤머니즘은 신앙의 체계가 아니기 때문입니다.
샤머니즘은 배타적도 아닙니다. 그들은 “우리는 유일한 치유 체계입니다”라고 말하지 않습니다. 치유에 대한 전체적인 접근 방식에서 샤먼은 식물 치유, 마사지, 뼈 맞추기 등 다른 기술을 가진 지역 사회 구성원들과 협력하여 자신이 사용할 수 있는 영적 수단을 활용합니다. 샤먼의 목적은 환자가 건강을 되찾도록 돕는 것이지, 자신의 시스템이 유일하게 효과적임을 증명하는 것이 아닙니다.
많은 문화에서 샤먼은 그들의 일에 대해 선물을 받지만, 환자가 사망하면 모든 선물을 돌려줍니다. 이는 오늘날 의료 서비스 비용 문제를 해결하는 데 도움이 될 수 있는 칭찬할 만한 혁신이라고 생각합니다.
My understanding is that there are two aspects to shamanic healing: a medicinal one and a spiritual one.
Shamans talk with plants and animals, with all of nature. This is not just a metaphor. They do it in an altered state of consciousness. Our own students rapidly discover that by talking with plants, they can discover how to prepare those plants for remedies. Shamans have been doing this since ancient times. They typically know a great deal about plants, but it's not essential. For example, Eskimo shamans don't have access to a lot of plants, so they work with other things. But in the Amazon shamans know the various plants and the songs that go with the plants, which they commonly learn from the plants themselves.
One former student of mine in the United States developed a practice of discovering and using healing plants based on his learning directly from the plants. He found that the pharmacopoeia he developed was very close to the ancient, classic Chinese pharmacopoeia knowledge of how to prepare and use these plants for different ailments. Another former student in Germany worked with minerals and found how they could be used in healing. It turned out that her discoveries were very close to what has been known in India from ancient times.
Which brings us to a very important issue: everything that's ever been known, everything that can be known, is available to the shaman in the Dreamtime. That's why shamans can be prophets; that's why they can also go back and look at the past. With discipline, training, and the help of the spirits, this total source of knowledge is accessible.
제 이해에 따르면 샤머니즘 치유에는 두 가지 측면이 있습니다: 의학적 측면과 영적 측면입니다.
샤먼들은 식물과 동물, 자연의 모든 것과 대화합니다. 이는 단순히 비유가 아닙니다. 그들은 의식 상태가 변화된 상태에서 이를 실천합니다. 우리 학생들은 식물과 대화함으로써 그 식물을 약재로 준비하는 방법을 빠르게 깨닫게 됩니다. 샤먼들은 고대부터 이 일을 해왔습니다. 그들은 일반적으로 식물에 대해 많은 지식을 가지고 있지만, 이는 필수적은 아닙니다. 예를 들어, 에스키모 샤먼들은 많은 식물에 접근할 수 없기 때문에 다른 것을 사용합니다. 하지만 아마존의 샤먼들은 식물과 그 식물에 맞는 노래를 알고 있으며, 이 노래들은 보통 식물 자체로부터 배웁니다.
미국에서 제 제자 중 한 명은 식물로부터 직접 배우는 것을 기반으로 치유 식물을 발견하고 사용하는 방법을 개발했습니다. 그가 개발한 약재 목록은 고대 중국 전통 약재 지식과 매우 유사했습니다. 독일의 다른 제자는 광물을 연구하며 이를 치유에 활용하는 방법을 발견했습니다. 그녀의 발견은 인도에서 고대부터 전해져 내려온 지식과 매우 유사했습니다.
이것은 매우 중요한 문제로 이어집니다: 과거에 알려졌거나 알려질 수 있는 모든 지식은 샤먼이 꿈의 시간(Dreamtime)에서 접근할 수 있습니다. 이것이 샤먼이 예언자가 될 수 있는 이유이며, 과거를 돌아볼 수 있는 이유입니다. 규율, 훈련, 그리고 영혼의 도움을 통해 이 총체적인 지식의 원천은 접근 가능합니다.
What happens when a sick person asks a shaman for a healing?
For example, a shaman might make a journey for diagnostic purposes, to get information about the person's problems from a spiritual point of view. It doesn't necessarily matter what the diagnosis is from an ordinary reality point of view. There's no simple one-to-one concordance between spiritual illness and ordinary reality illness. You can't say, "This equals that." So the shaman will often make a journey to find out what the spiritual causality is and, according to that causality, decide on the treatment.
From the shamanic point of view, people who are not powerful—spiritually "power-filled," that is—are prone to illness, accidents, and bad luck. This goes beyond our normal definition of illness. The shaman restores a person's linkage to his or her spiritual power. This spiritual power is something analogous to a spiritual immune defense system, but I wouldn't make a one-to one equivalence. It's an analog. The power makes one resistant to illness. If somebody is repeatedly ill, then it's clear that they need a power connection. A healthy person who is not sick might go on a vision quest to get this power connection, but one of the shaman's jobs is to help people who are in no condition to do that for themselves.
Today in our culture many consider it avant-garde if a person talks about the mind-body connection, but the fact that the brain is connected to the rest of the body is not the most exciting news. It's been known for hundreds and thousands of years. What's really important about shamanism, in my opinion, is that the shaman knows that we are not alone. By that I mean, when one human being compassionately works to relieve the suffering of another, the helping spirits are interested and become involved. When somebody who is disinterested, who is not an immediate family member, out of generosity and compassion helps somebody else to relieve illness or pain and suffering—and it works even better when there are two or more shamans involved—this is when miracles occur. So the big news shamanism offers is not that the head is connected to the rest of the body, but that we are not alone.
병든 사람이 샤먼에게 치유를 요청하면 어떻게 될까요?
예를 들어, 샤먼은 진단을 위해 영적 관점에서 환자의 문제를 파악하기 위해 영적 여행을 떠날 수 있습니다. 일반적인 현실 관점에서 진단 결과가 무엇인지 중요하지 않습니다. 영적 질병과 일반적인 현실 질병 사이에 단순한 일대일 대응 관계는 없습니다. “이것은 저것과 같다”고 말할 수 없습니다. 따라서 샤먼은 영적 인과 관계를 찾아내기 위해 여행을 떠나고, 그 인과 관계에 따라 치료 방법을 결정합니다.
샤먼의 관점에서 보면, 영적으로 ‘힘이 부족한’ 사람들은 질병, 사고, 불운에 취약합니다. 이는 우리 일반적인 질병의 정의 beyond 합니다. 샤먼은 사람의 영적 힘과의 연결을 회복합니다. 이 영적 힘은 영적 면역 방어 시스템과 유사하지만, 일대일 대응 관계는 아닙니다. 이는 유사한 개념입니다. 이 힘이 질병에 저항하게 합니다. 누군가가 반복적으로 병에 걸린다면, 그 사람은 힘의 연결이 필요하다는 것이 분명합니다. 건강한 사람이 병에 걸리지 않았더라도 이 연결을 얻기 위해 비전 퀘스트를 떠날 수 있지만, 샤먼의 역할 중 하나는 스스로 그렇게 할 수 없는 사람들을 돕는 것입니다.
오늘날 우리 문화에서 마음과 몸의 연결에 대해 말하는 것은 avant-garde로 여겨지지만, 뇌가 몸의 나머지와 연결되어 있다는 사실은 가장 흥미로운 소식은 아닙니다. 수백, 수천 년 동안 알려져 왔습니다. 제 생각에 샤머니즘의 진정한 중요성은 샤먼이 우리가 혼자가 아니라는 것을 알고 있다는 점입니다. 즉, 한 인간이 다른 인간의 고통을 완화하기 위해 자비로움으로 노력할 때, 돕는 영혼들이 관심을 가지고 개입한다는 의미입니다. 무관심한 사람, 즉 직계 가족이 아닌 사람이 관대함과 공감으로 타인의 질병이나 고통을 완화하기 위해 돕는 경우—특히 두 명 이상의 샤먼이 참여할 때 더 효과적입니다—이때 기적이 발생합니다. 따라서 샤머니즘이 제공하는 큰 소식은 머리가 몸의 나머지 부분과 연결되어 있다는 것이 아니라, 우리가 혼자가 아니라는 것입니다.
What is soul retrieval?
Anyone who's had a trauma, from a shamanic point of view, may have had some loss of their soul. By soul we mean the spiritual essence essential throughout one's life as we describe life in our culture, which is from conception or birth to the time of death. The techniques for healing soul loss are soul-retrieval techniques, and one of the classic shamanic methods is to go searching for that lost portion of the soul and restore it.
Until about 8 years ago, most people in the Western world felt that soul retrieval was a superstitious practice that had no validity, but things have turned. I must say that a major reason is the work of my colleague, Sandra Ingerman, the author of Soul Retrieval and Coming Home. During her shamanic practice in Santa Fe, NM, years ago, women who had had significant childhood abuse would mention in the course of the sessions that they had removed themselves psychically from the situation at the time of abuse. Sandra immediately recognized, as a practicing shaman, that the person's soul to some degree had left the body (if it had left completely, the person would have been dead), and therefore the logical thing was to retrieve the lost portion of the soul and bring it back. So she then started doing soul retrieval for these people who had had significant childhood traumas, and the results were astounding. Today, this work is an important part of shamanic healing practice in the West.
Indeed, if you ask a group of people, "How many of you feel you've lost part of your soul?" it's typical that everybody raises their hand. At some deep level, there is a natural awareness of this problem. By the way, even a minor trauma can result in some degree of soul loss and can be treated.
Another major technique in shamanic healing work is extraction. Extraction involves removing a spiritual intrusion. Just as there can be infections in ordinary reality, so there can be spiritual intrusions. We don't mean that "evil" spirits have entered. It's more like termites in a wooden house. If you've got termites in your house, you wouldn't say those termites are evil, you'd say, "I'd just like to get them out of the house." In this same way the shaman works to remove things that interfere with the health of the body, such as spiritual intrusions, and extract them. This is not done through journeying. It's done through working here in the Middle World in an altered state of consciousness.
영혼 회수란 무엇인가요?
샤머니즘적 관점에서 보면, 트라우마를 경험한 사람은 영혼의 일부를 잃었을 수 있습니다. 여기서 '영혼'이란 우리 문화에서 생명을 설명할 때 사용하는, 임신이나 출생부터 죽음의 순간까지의 삶 전반에 걸쳐 필수적인 영적 본질을 의미합니다. 영혼 상실을 치유하는 기술은 영혼 회수 기술이며, 샤머니즘의 고전적인 방법 중 하나는 잃어버린 영혼의 일부를 찾아내어 회복시키는 것입니다.
약 8년 전까지 서구 세계의 대부분의 사람들은 영혼 회수를 과학적 근거가 없는 미신적인 실천으로 여겼지만, 상황이 바뀌었습니다. 저는 이 변화의 주요 이유 중 하나가 제 동료 산드라 잉거만(Sandra Ingerman)의 연구와 저서 Soul Retrieval과 Coming Home에 있다고 말해야겠습니다. 그녀는 뉴멕시코주 산타페에서 샤먼적 실천을 할 때, 어린 시절 심각한 학대를 겪은 여성들이 세션 중에 학대 당시 정신적으로 그 상황으로부터 자신을 분리시켰다고 언급했습니다. 산드라는 실천하는 샤먼으로서, 그 사람의 영혼이 어느 정도 몸에서 벗어났다는 것을 즉시 인식했습니다(만약 완전히 벗어났다면 그 사람은 죽었을 것입니다). 따라서 잃어버린 영혼의 부분을 되찾아오는 것이 논리적인 조치였습니다. 그녀는 이후 심각한 아동기 트라우마를 겪은 사람들에게 영혼 되찾기 작업을 시작했고, 결과는 놀라웠습니다. 오늘날 이 작업은 서양의 샤먼 치유 실천에서 중요한 부분입니다.
실제로, 사람들에게 “여러분 중 몇 명이 자신의 영혼의 일부를 잃었다고 느끼시나요?”라고 묻는다면, 보통 모두가 손을 들 것입니다. 깊은 수준에서 이 문제에 대한 자연스러운 인식이 존재합니다. 참고로, 작은 트라우마라도 영혼의 일부를 잃을 수 있으며 치료가 가능합니다.
샤머니즘 치유 작업의 또 다른 주요 기술은 추출입니다. 추출은 영적 침입을 제거하는 것을 의미합니다. 일반적인 현실에 감염이 있을 수 있듯이, 영적 침입도 존재합니다. 우리는 “악한” 영혼이 들어왔다는 의미가 아닙니다. 오히려 나무 집 속의 흰개미와 같은 것입니다. 집에 흰개미가 있다면, 그 흰개미가 악하다고 말하지 않을 것입니다. “그냥 집에서 내보내고 싶어요”라고 말할 것입니다. 마찬가지로 샤먼은 몸의 건강을 방해하는 것들, 예를 들어 영적 침입물을 제거하고 추출합니다. 이는 여행(journeying)을 통해 이루어지지 않습니다. 이는 의식 상태가 변화된 중간 세계(Middle World)에서 작업하는 것을 통해 이루어집니다.
How is an altered state of consciousness achieved in shamanism?
In about 90% of the world, the altered states of consciousness used in shamanism are attained through consciousness-changing techniques involving a monotonous percussion sound, most typically done with a drum, but also with sticks, rattles, and other instruments. In perhaps 10% of the cultures, shamans use psychedelic drugs to change their state of consciousness.
I was introduced to shamanic work in 1961 among the Conibo Indians in eastern Peru, with the aid of native psychedelics. When I came back to the United States and no longer had my supply of ayahuasca, I experimented with drumming. Much to my surprise, it really worked. It should not have surprised me, because drums were reportedly used by shamans almost worldwide. Virtually everything you find in shamanism is done because it works. Over tens of thousands of years, shamans developed the most timetested system of using the spirit, mind, and heart for healing, along with plant remedies, and so on. Again, the system is time-tested. So if healers in 90% of the shamanic cultures are using the same methods, we pay attention to them. And, of course, we find they work.
To get back to the extraction technique: the technique involves an altered state of consciousness and seeing into the client's body. Much shamanic work, including journeying and extraction, is done in darkness for a very simple reason. The shaman wishes to cut out the stimuli of ordinary reality—light, sound, and so on—and move into unseen reality. The shaman learns to look in the body with "x-ray vision" and see the illness and its location, and then to extract that illness.
샤머니즘에서 의식 상태의 변화는 어떻게 달성되나요?
세계의 약 90%에서 샤머니즘에서 사용되는 의식 상태의 변화는 단조로운 타악기 소리를 동반한 의식 변화 기술로 달성됩니다. 가장 흔히 드럼을 사용하지만, 막대기, 뿔피리, 기타 악기 등도 사용됩니다. 약 10%의 문화에서는 샤먼들이 의식 상태를 변화시키기 위해 환각성 약물을 사용합니다.
저는 1961년 페루 동부의 콘비오 인디언들 사이에서 원주민 환각제를 통해 샤머니즘 작업을 처음 접했습니다. 미국으로 돌아온 후 아야후아스카 공급이 끊기자, 저는 드럼 연주 실험을 시작했습니다. 놀랍게도 정말 효과가 있었습니다. 이는 놀랍지 않았어야 했습니다. 왜냐하면 드럼은 전 세계의 샤먼들이 사용해 왔다고 보고되었기 때문입니다. 샤머니즘에서 발견되는 거의 모든 것은 효과가 있기 때문에 행해집니다. 수만 년에 걸쳐 샤먼들은 영혼, 마음, 심장을 치유에 활용하는 가장 검증된 시스템을 개발했습니다. 식물 치료제 등과 함께 말이죠. 다시 말해, 이 시스템은 시간의 검증을 거쳤습니다. 따라서 샤머니즘 문화의 90%에서 치유사들이 동일한 방법을 사용한다면, 우리는 그들에게 주목합니다. 그리고 당연히 그 방법이 효과적임을 발견합니다.
추출 기술로 돌아가자면: 이 기술은 의식 상태의 변화를 통해 고객의 몸 속을 보는 것을 포함합니다. 샤머니즘의 많은 작업, 특히 여행과 추출은 매우 단순한 이유로 어둠 속에서 이루어집니다. 샤먼은 일상 현실의 자극—빛, 소리 등—을 차단하고 보이지 않는 현실로 이동하기를 원하기 때문입니다. 샤먼은 '엑스레이 시야'로 몸 속을 들여다보고 질병과 그 위치를 파악한 후, 그 질병을 추출하는 방법을 배웁니다.
Is that like depossession?
Depossession is related to extraction but it's not the same thing. From a shamanic point of view, it's very important to get out of the Middle World when journeying for spiritual purposes. In the old days, shamans journeyed in the Middle World to see how relatives were doing at a distant place or to locate the herds of migratory animals. But most of our work today is in the Upper and Lower Worlds where shamans have voyaged since ancient times. Shamans often prefer not to draw on the spirits of the Middle World because many of them are confused and lacking in power. Going to the Upper or Lower Worlds, one reaches spiritual beings of compassion, power, and wisdom.
Shamans who do another type of healing help the dead as well as the living. These shamans are called "psychopomps," or conductors of souls. Remember, from a shamanic point of view, when you're comatose, you're dead. So the shaman, in the case of comatose persons, would seek them out and see if they wanted to come back. Shamanism is not a system that intends to keep people in this ordinary reality whether they like it or not, because the shaman knows that this is not necessarily the best reality. You make the journey for the person who is comatose to find out what they want. If they want to come back, then the job of the shaman is to bring them back. But if they want to go on—or, more commonly, if they're dying or already dead—then the job of the shaman is to get them to a place where they will be content and not have them stay here, adrift in the Middle World.
So now we come back to this business of depossession. Most cases of depossession of humans are by other humans who are dead, who are here in the Middle World and don't know they're dead. If people are disempowered, or have soul loss or power loss, they are like a vacuum into which these confused entities can come. This is involuntary possession.
Shamans will conduct the entity—with its permission once it realizes it's dead—to a place beyond the Middle World where it will be reunited with people who it loves. Once this is done, so that the clients are no longer possessed, shamans restore their full soul and lost power connections so they are again whole and not vulnerable to further possessions.
Depossession work has slightly different forms in different cultures, but the basic principles are the same. I hope that one day our culture will recognize the need to permit shamanic practitioners to work with the spiritual aspects of illness in cooperation with nonspiritual health professionals.
그건 탈출과 비슷한 건가요?
탈출은 추출과 관련이 있지만 같은 것은 아닙니다. 샤머니즘 관점에서 보면, 영적 목적을 위해 여행할 때 중간 세계에서 벗어나는 것이 매우 중요합니다. 옛날에는 샤먼들이 중간 세계로 여행해 먼 곳에 있는 친척들의 안부를 확인하거나 이주하는 동물 떼의 위치를 찾기 위해 여행했습니다. 하지만 오늘날 우리의 대부분의 작업은 상위 세계와 하위 세계에서 이루어집니다. 샤먼들은 고대부터 이 두 세계를 여행해 왔습니다. 샤먼들은 중간 세계의 영혼들을 활용하지 않는 것을 선호합니다. 왜냐하면 많은 영혼들이 혼란스럽고 힘이 부족하기 때문입니다. 상위 세계나 하위 세계로 가면 자비, 힘, 지혜를 지닌 영적 존재들을 만날 수 있습니다.
다른 유형의 치유를 하는 샤먼들은 죽은 자와 살아 있는 자 모두를 돕습니다. 이러한 샤먼들은 ‘심포폼프’ 또는 '영혼의 안내자'라고 불립니다. 샤먼의 관점에서 보면, 의식불명 상태는 죽음과 동일합니다. 따라서 샤먼은 의식불명 상태의 사람을 찾아가 그들이 돌아오고 싶어하는지 확인합니다. 샤머니즘은 사람들이 이 평범한 현실에 머물도록 강요하는 시스템이 아닙니다. 왜냐하면 샤먼은 이 현실이 반드시 최선의 현실은 아니라는 것을 알고 있기 때문입니다. 혼수 상태에 있는 사람을 위해 여행을 떠나는 것은 그들이 원하는 것을 알아내기 위해서입니다. 만약 그들이 돌아오고 싶다면, 샤먼의 임무는 그들을 돌아오게 하는 것입니다. 하지만 그들이 계속 나아가고 싶어하거나, 더 흔히 죽어가거나 이미 죽은 경우, 샤먼의 임무는 그들이 만족할 수 있는 곳으로 데려가는 것이며, 중간 세계에서 표류하게 두지 않는 것입니다.
이제 우리는 이 ‘탈출’ 문제로 돌아갑니다. 인간의 탈출 대부분은 죽은 다른 인간들에 의해 이루어집니다. 그들은 중간 세계에 있으며 자신이 죽었다는 것을 모릅니다. 사람들이 힘을 잃거나 영혼이나 힘을 잃으면, 혼란스러운 존재들이 들어올 수 있는 진공 상태가 됩니다. 이것이 비자발적 점령입니다.
샤먼은 그 존재가 죽었다는 것을 깨달은 후 그 허락을 받아 중간 세계 너머로 안내해 사랑하는 사람들과 재회하게 합니다. 이 과정이 완료되면 고객은 더 이상 점령되지 않게 되며, 샤먼은 그들의 완전한 영혼과 잃어버린 힘의 연결을 복원하여 다시 완전해지고 추가적인 점령에 취약하지 않게 됩니다.
점령 해제 작업은 문화에 따라 약간 다른 형태를 취하지만 기본 원리는 동일합니다. 언젠가 우리 문화가 샤먼 실천자들이 비영적 건강 전문가들과 협력하여 질병의 영적 측면을 다루는 것을 허용할 필요가 있음을 인정하기를 희망합니다.
In your opinion, why don't we do that now?
Unfortunately, when science started, partially as a reaction to the church in Europe, it ordained that souls and spirits have no reality and therefore could not be considered in scientific theory. Now that's an a priori position; in other words, ironically, a statement of faith enunciated in the 18th century. In fact, science has never disproved the existence of spirits. I would submit that now, on the edge of the 21st century, it's time to stop having a science that's based on faith (the faith that there are no spirits) and make it real science, which means that it doesn't ordain a priori that certain types of causes cannot exist.
당신의 의견으로는, 왜 지금 그 일을 하지 않는 것일까요?
불행히도, 과학이 시작될 때, 유럽의 교회에 대한 반응의 일부로, 과학은 영혼과 정신이 현실이 아니며 따라서 과학적 이론에서 고려될 수 없다고 규정했습니다. 이는 선험적 입장입니다; 즉, 아이러니하게도 18세기에서 선언된 신앙의 진술입니다. 사실, 과학은 영혼의 존재를 결코 반증하지 못했습니다. 저는 21세기 문턱에 서 있는 지금, 신앙에 기반을 둔 과학(영혼이 존재하지 않는다는 신앙)을 중단하고 진정한 과학으로 전환해야 한다고 제안합니다. 진정한 과학이란 특정 유형의 원인이 존재할 수 없다고 사전에 규정하지 않는 과학을 의미합니다.
In regard to extraction healing, in the shamanic view, where does the illness to be extracted come from?
From a shamanic point of view, all people have a spiritual side, whether they recognize it or not. When people get angry, jealous, or have a hostile emotional attitude, they can vent not only verbal and physical abuse, but spiritual abuse without even knowing it. In other words, if somebody is ignorant of shamanic principles, they can do damage to other people on a spiritual level.
Among the Untsuri Shuar and Jívaro people of eastern Ecuador, with whom I lived for quite a while, they call these intrusions "magical darts." There were many feuds and wars, and sometimes healers would get angry and lose their discipline and use their powers to get even. But it is important to know that this is a big mistake, not just ethically, but in terms of self-preservation. No matter how justified a person feels emotionally at the time, those spiritual beings who are representative of the great, loving, hidden universe will disconnect. It's like we're rechargeable batteries. We still have some power, and we can do damage, but the power source is no longer charging us. I've seen this many times in the Amazon. The shamans, in their anger, do harm for awhile, but eventually everything they send out comes back in on them, and it often results not only in their own death or pain, but their immediate family gets affected disastrously by it.
This doesn't mean you shouldn't get angry at people. It just means that you should have discipline and know there are parameters. You can get angry with somebody and verbally let out steam and, at the same time, control your spiritual side. But for your own self-preservation, if you don't work to relieve pain and suffering—and especially if you work in a contrary way—you're soon out of business, and probably dead.
추출 치유에 관하여, 샤머니즘 관점에서 추출해야 할 질병은 어디서 오는 것일까요?
샤머니즘 관점에서 모든 사람은 영적 측면을 가지고 있으며, 이를 인식하든 그렇지 않든 상관없습니다. 사람들이 화를 내거나 질투를 느끼거나 적대적인 감정을 가질 때, 그들은 말이나 행동으로 표현되는 폭력뿐만 아니라 자신도 모르게 영적 폭력을 가할 수 있습니다. 즉, 샤머니즘의 원리를 모르는 사람은 타인에게 영적 수준에서 해를 입힐 수 있습니다.
에콰도르 동부의 언츠리 슈아르와 지바로족과 함께 오래 살았던 경험에 따르면, 그들은 이러한 침입을 “마법적 화살”이라고 부릅니다. 많은 분쟁과 전쟁이 있었고, 때로는 치유사들이 화를 내고 규율을 잃어 자신의 힘을 이용해 복수하기도 했습니다. 하지만 이는 윤리적으로나 자기 보존 측면에서 큰 실수라는 점을 알아야 합니다. 그 순간 감정적으로 얼마나 정당하다고 느껴지더라도, 위대한 사랑의 숨겨진 우주를 대표하는 영적 존재들은 연결을 끊습니다. 이는 우리가 충전식 배터리와 같기 때문입니다. 우리는 여전히 일부 힘을 가지고 있으며 해를 입힐 수 있지만, 그 힘의 원천은 더 이상 우리를 충전하지 않습니다. 아마존에서 이 현상을 여러 번 목격했습니다. 샤먼들이 분노로 인해 일시적으로 해를 입히지만, 결국 그들이 보낸 모든 것이 자신에게 돌아오며, 이는 종종 그들의 죽음이나 고통뿐 아니라 그들의 직계 가족에게도 재앙적인 영향을 미칩니다.
이것은 사람들이 화를 내지 말라는 의미가 아닙니다. 단지 규율을 가지고 경계를 알아야 한다는 의미입니다. 누군가에게 화를 내고 말로 스트레스를 풀면서도, 동시에 영적 측면을 통제할 수 있습니다. 하지만 자기 보존을 위해 고통과 고통을 완화하기 위해 노력하지 않는다면—특히 반대 방향으로 노력한다면—곧 사업을 접게 될 것이며, 아마도 죽을 것입니다.
If I understand the concept, shamans restore wholeness and power to a human being, and then that wholeness and power heals whatever is wrong with that person. So in this framework a power-filled person has the ability to heal himself.
To an outsider, it would look like they're healing themselves. But the concept of self-healing excludes the spirits. From the shamanic point of view, nobody's lived into adult life without spiritual help, whether they know it or not. The self-healing concept is a secular concept, and that's fine as far as it goes. It teaches people to take some responsibility for their illness. But it also teaches them to take responsibility for their death. With that approach, everybody's a failure at the moment of death, because they are responsible for the whole thing. From a shamanic point of view we are not that important. We are not necessarily the biggest thing in the universe. The shaman has a more humble point of view, that there is what looks like self-healing but, in fact, we are getting help. And the shaman has the role, of course, of accelerating that possibility.
만약 제가 개념을 이해했다면, 샤먼은 인간에게 완전성과 힘을 회복시켜주고, 그 완전성과 힘이 그 사람의 문제점을 치유합니다. 따라서 이 틀에서 힘으로 충만한 사람은 자신을 치유할 수 있는 능력을 갖추고 있습니다.
외부인에게는 그들이 스스로를 치유하는 것처럼 보일 수 있습니다. 하지만 자기 치유의 개념은 영혼을 배제합니다. 샤먼의 관점에서 보면, 영적 도움 없이 성인 단계까지 살아남은 사람은 없습니다. 그들이 그 사실을 알고 있든 모르든 말이죠. 자기 치유의 개념은 세속적인 개념이며, 그 범위 내에서라면 괜찮습니다. 이 개념은 사람들에게 질병에 대한 일부 책임을 지도록 가르칩니다. 하지만 동시에 죽음에 대한 책임도 지도록 가르칩니다. 그 접근 방식에 따르면, 죽음의 순간에는 모두가 실패자입니다. 왜냐하면 그들은 모든 것에 대해 책임이 있기 때문입니다. 샤머니즘적 관점에서 우리는 그렇게 중요하지 않습니다. 우리는 우주에서 가장 큰 존재가 아닐 수도 있습니다. 샤먼은 더 겸손한 관점을 가지고 있습니다. 즉, 자치 치유처럼 보이는 것이 있지만, 사실 우리는 도움을 받고 있다는 것입니다. 그리고 샤먼은 당연히 그 가능성을 가속화하는 역할을 합니다.
So the person is not healing himself?
They might be in a specific case. I don't want to rule that out. Self-healing is a very secular view of reality, but it's a step in consciousness. It's like recognizing the brain is connected to the body.
그 사람은 스스로 치유되지 않고 있는 건가요?
특정 사례일 수도 있습니다. 그 가능성을 배제하고 싶지 않습니다. 자기 치유는 현실에 대한 매우 세속적인 관점이지만, 의식의 한 단계입니다. 뇌가 몸과 연결되어 있다는 것을 인식하는 것과 비슷합니다.
Can you talk about the difference between ordinary reality and nonordinary reality, especially regarding the implications for medicine?
The terms "ordinary reality" and "nonordinary reality" come from Carlos Casteneda. Ordinary reality is the reality that we all perceive together. It's the reality in which we can all agree that there is a clock on the wall. Nonordinary reality is the reality that is associated with the shamanic state of consciousness; that is, when the consciousness has been altered and you're able to see what you normally don't see in an ordinary state of consciousness.
Ordinary reality is something that virtually everybody agrees on. Nonordinary reality is very personspecific. The information obtained in nonordinary reality is tailor-made to the individual—other people may not perceive it at all, as opposed to the information obtained in ordinary reality, in which everybody gets the same thing.
Nonordinary reality is also an empirical reality; that is, the person interacts with it, sees it, touches it, hears it, feels it. And the shaman sees with the heart in that reality. In nonordinary reality, for something to be the same for different persons, it has to be the same in the heart. Here (in ordinary reality) for something to be the same it doesn't matter what your emotion is; you'll see it, for example, as a door in the room. If I showed you a picture of my mother, now deceased, you and I would not have the same emotional relationship with that picture. But if I said the word "mother," and everyone saw their own mother, the emotional feeling in the heart would be closer—not identical, but closer. So to see things exactly the same in the heart, they have to be a little different for each person, because each person has a different personality and a different life history.
The term "nonordinary reality" is useful because it permits one to be reminded that access to these worlds is related to the degree to which you have entered the shamanic state of consciousness. It clarifies our thinking. For years, many people were confused by what shamans said. "I made a journey and was away for 3 years, and such and such happened." Now that person in nonordinary reality had the experience of living somewhere else for 3 years, but might have been gone only a half-hour in ordinary reality.
일상적인 현실과 비일상적인 현실의 차이점을 설명해 주시겠습니까? 특히 의학에 미치는 영향에 대해 말씀해 주시면 감사하겠습니다.
“일상적인 현실”과 “비일상적인 현실”이라는 용어는 카를로스 카스타네다(Carlos Castaneda)로부터 유래했습니다. 일상적인 현실은 우리가 모두 함께 인식하는 현실입니다. 벽에 시계가 있다는 점에 대해 모두가 동의할 수 있는 현실입니다. 비일상적 현실은 샤먼의 의식 상태와 연관된 현실입니다. 즉, 의식이 변화되어 일상적 의식 상태에서는 볼 수 없는 것을 볼 수 있는 상태입니다.
일상적 현실은 거의 모든 사람이 동의하는 것입니다. 비일상적 현실은 매우 개인적입니다. 비일상적 현실에서 얻은 정보는 개인에게 맞춤형으로 제공됩니다—다른 사람들은 전혀 인식하지 못할 수 있습니다. 반면 일반적 현실에서 얻은 정보는 모든 사람이 동일하게 경험합니다.
비일상적 현실은 또한 경험적 현실입니다. 즉, 개인이 그와 상호작용하며 보고, 만지고, 듣고, 느낄 수 있습니다. 샤먼은 그 현실에서 마음으로 봅니다. 비일상적 현실에서 서로 다른 사람들이 같은 것을 경험하려면, 그 것이 마음 속에서 같아야 합니다. 여기(일상적 현실)에서 무언가가 동일하려면 감정이 무엇인지 중요하지 않습니다. 예를 들어, 방에 있는 문을 보게 될 것입니다. 만약 제가 이미 고인이 된 어머니의 사진을 보여준다면, 당신과 저는 그 사진에 대한 감정적 관계가 다를 것입니다. 하지만 “어머니”라는 단어를 말하면, 모두가 자신의 어머니를 보게 될 것이며, 마음속의 감정적 느낌은 동일하지는 않지만 더 가까울 것입니다. 따라서 마음속에서 사물을 정확히 동일하게 보려면 각 사람에게 조금씩 달라야 합니다. 왜냐하면 각 사람은 다른 성격과 다른 인생 경험을 가지고 있기 때문입니다.
“비일상적 현실”이라는 용어는 이 세계들에 접근하는 것이 샤먼적 의식 상태에 들어간 정도와 관련이 있음을 상기시켜주기 때문에 유용합니다. 이는 우리의 생각을 명확히 합니다. 수년간 많은 사람들이 샤먼의 말에 혼란을 느꼈습니다. “나는 여행을 떠났고 3년간 떠나 있었고, 이런저런 일이 일어났다.” 그 사람은 비일상적 현실에서 3년간 다른 곳에서 살았지만, 일상적 현실에서는 단지 반 시간 동안 떠나 있었을 수도 있습니다.
What about divination?
Work in shamanism also involves divination. A person can journey for themselves or have somebody who's a shamanic practitioner journey for them to get an answer to a question. What's really interesting is when somebody who's a complete stranger—about whom the shaman knows nothing—asks for an answer to a question, and the shaman then journeys or uses other techniques and gets the exact information that's valid for that person's life. This can happen because these things are known by the spirits. The shaman doesn't need to know anything except the methods, and to have his or her own spirit helpers.
점술은 어떤가요?
샤머니즘에서의 작업은 점술을 포함합니다. 한 사람은 스스로 여행을 할 수 있거나, 샤머니즘 실천가인 누군가가 그 사람을 위해 여행을 하여 질문에 대한 답을 얻을 수 있습니다. 가장 흥미로운 점은 샤먼이 전혀 모르는 사람—샤먼이 그 사람에 대해 아무것도 모르는 경우—이 질문에 대한 답을 요청할 때, 샤먼이 여행하거나 다른 기술을 사용해 그 사람의 삶에 맞는 정확한 정보를 얻는 것입니다. 이는 이러한 것들이 영혼들에 의해 알려져 있기 때문입니다. 샤먼은 방법만 알고 자신의 영적 도우미가 있으면 됩니다.
How can doctors and nurses use this knowledge?
Sometimes I informally call our foundation the "University of Shamanism." I bring that up because our primary purpose is to return shamanism to the planet by training people. Many of these people are doctors and other health professionals. It is they who must discover how to integrate what they are taught into their practices. We don't have a ready template for that. Within the next few years, we hope to have a large-scale conference of health practitioners who have studied with us, to exchange information about how they have used these methods in their practice.
의사들과 간호사들은 이 지식을 어떻게 활용할 수 있을까요?
때로는 우리 재단을 '샤머니즘 대학'이라고 비공식적으로 부릅니다. 이 말을 하는 이유는 우리 주요 목적은 샤머니즘을 지구에 되돌리기 위해 사람들을 교육하는 것이기 때문입니다. 이 중 많은 이들은 의사나 다른 의료 전문가들입니다. 그들이 배운 것을 자신의 실무에 어떻게 통합할지 발견해야 하는 것은 바로 그들입니다. 이에 대한 준비된 틀은 없습니다. 향후 몇 년 내에 우리와 함께 공부한 의료 전문가들이 모여 이 방법을 자신의 실무에 어떻게 적용했는지 정보를 교환하는 대규모 컨퍼런스를 개최할 계획입니다.
I know the Foundation is conducting research regarding drumming and health. Can you talk about that?
Our research, thanks to a Canadian foundation, is investigating certain matters regarding shamanic journeying and drumming and health. My wife, Dr. Sandra Harner, is the director of the Shamanism and Health Project. Her research involves two major aspects, one of which is the effect of shamanic journeying and drumming on one measure of immune response and on emotions.
In connection with this work, she has gotten some hints that people with certain profiles of psychological descriptors respond much more effectively in terms of the immune response than others. This is a subject, obviously, of considerable interest. She has also found that there is a tremendous increase in the sense of well being as well as decreased mood disturbance and stress in people working with shamanic drumming and journeying. But to say more would be premature.
It's ironic that a system of healing that—other than using plants—is the oldest known system of healing in the world, should have no research going on in it at all, other than what we are able to do with our meager resources. I look forward to the day when the possibility of spiritual causality is not ruled out of research, so that science, in fact, can be completely scientific.
We also have what the medical profession would call "anecdotal" accounts. People often come to the shamans when everybody else has failed. We have cases in which, once people start getting shamanic treatments and laboratory tests are continued, the tests turn out negative, whereas they previously were positive. The assumption from the medical profession is usually that the previous diagnoses were incorrect, because there's been a reversal. That's fine with us. After all, it's virtually impossible, on a case-by-case basis, to prove causality. People wonder, How do you know this works? Well, you just practice it for your life and it develops a track record for you.
재단에서 드럼 연주와 건강에 관한 연구를 진행 중이라는 것을 알고 있습니다. 이에 대해 말씀해 주시겠어요?
우리 연구는 캐나다의 한 재단의 지원을 받아 샤머니즘적 여행과 드럼 연주, 그리고 건강에 관한 특정 사항을 조사하고 있습니다. 제 아내인 샌드라 하너 박사는 샤머니즘과 건강 프로젝트의 책임자입니다. 그녀의 연구는 두 가지 주요 측면을 포함하며, 그 중 하나는 샤머니즘적 여행과 드럼 연주가 면역 반응의 한 지표와 감정 상태에 미치는 영향입니다.
이 연구와 관련하여, 그녀는 특정 심리적 특성 프로파일을 가진 사람들이 면역 반응 측면에서 다른 사람들보다 훨씬 더 효과적으로 반응한다는 단서를 얻었습니다. 이는 분명히 큰 관심을 끌고 있는 주제입니다. 또한 샤먼 드럼 연주와 여행에 참여하는 사람들이 행복감의 큰 증가와 기분 장애 및 스트레스 감소도 경험한다는 것을 발견했습니다. 하지만 더 자세한 내용을 말하기에는 아직 이르다고 생각합니다.
식물을 사용하는 것 외에는 세계에서 가장 오래된 치유 시스템인 샤머니즘이, 우리 제한된 자원으로 진행하는 연구를 제외하면 전혀 연구가 진행되지 않고 있다는 점은 아이러니합니다. 저는 영적 인과관계의 가능성이 연구에서 배제되지 않는 날을 기대합니다. 그렇게 되면 과학은 실제로 완전히 과학적일 수 있을 것입니다.
우리는 의료계에서 '경험적 사례'라고 부르는 것들도 가지고 있습니다. 사람들은 다른 모든 방법이 실패한 후에 샤먼에게 찾아옵니다. 샤먼 치료를 시작하고 실험실 검사를 계속할 때, 이전에 양성으로 나왔던 결과가 음성으로 바뀌는 사례들이 있습니다. 의료계의 일반적인 가정은 이전 진단이 잘못되었기 때문이라고 합니다. 그건 우리에게는 괜찮습니다. 결국, 개별 사례별로 인과 관계를 증명하는 것은 거의 불가능합니다. 사람들은 '이게 어떻게 효과가 있나요?'라고 묻습니다. 잘 모르겠습니다. 그냥 평생 실천하다 보면 경험이 쌓이고 효과가 입증되는 거죠.
What are you working on now?
My primary interest right now is in miracles. I've devoted some years now to finding out what principles are involved to have miracles happen. I think we're making significant progress. Almost everything that anybody's ever read about in the shamanic literature or the miracle literature is something that we have some knowledge of how to do now. And this includes miracles of healing.
Starting next year, we will be moving forward on this project with some of our most advanced students. I'm not in a position to comfortably start sharing this information publicly—it's too early—but it does involve a real awareness of the spirits.
I might say something about spirits, because it's a strange word to people. What is a spirit? In 1961, when I was with the Conibo Indians in eastern Peru in the Amazon, I was training using ayahuasca with a shaman, and we were working with the various nature spirits every night. I worked with the anaconda spirit, the black panther spirit, the fresh-water dolphin spirit, various tree spirits, and so on. They would come, we would see them, and so on. Then one night I got introduced to the outboard-motor spirit. And then the radio spirit and the airplane spirit. I came to realize that anything that you see in complete darkness or with your eyes closed is technically a spirit. That makes it sound like it's just an image in the air, but shamans find out which spirits have power and which don't. They discover what spirits can help in what ways. It's very important to recognize that whatever you contact in nonordinary reality is technically a spirit. It's a spiritual reality.
현재 어떤 일을 하고 계신가요?
현재 제 주요 관심사는 기적입니다. 저는 기적이 일어나는 데 관여하는 원리를 알아내기 위해 몇 년간 연구해 왔습니다. 우리는 의미 있는 진전을 이루고 있다고 생각합니다. 샤머니즘 문헌이나 기적 문헌에서 언급된 거의 모든 내용은 이제 우리가 어떻게 수행할 수 있는지 어느 정도 이해하고 있습니다. 이에는 치유 기적도 포함됩니다.
내년부터는 이 프로젝트를 우리 가장 진보된 학생들과 함께 진행할 계획입니다. 현재 이 정보를 공개적으로 공유할 준비가 되어 있지 않습니다—아직 너무 이르니까요—하지만 이는 영혼에 대한 진정한 인식과 관련이 있습니다.
영혼에 대해 조금 언급할 수도 있겠습니다. 왜냐하면 이 단어는 사람들에게 낯선 단어이기 때문입니다. 영혼이란 무엇일까요? 1961년 페루 아마존 동부에서 콘비오 인디언들과 함께 있을 때, 저는 샤먼과 함께 아야후아스카를 사용해 훈련을 받았고, 매일 밤 다양한 자연 영혼들과 작업했습니다. 아나콘다 영혼, 검은 표범 영혼, 민물 돌고래 영혼, 다양한 나무 영혼 등과 함께 일했습니다. 그들은 나타나고, 우리는 그들을 보고, 그런 식으로 진행되었습니다. 어느 날 밤, 저는 외장 엔진 영혼을 소개받았습니다. 그리고 라디오 영혼과 비행기 영혼도 만났습니다. 완전한 어둠 속에서나 눈을 감고 볼 수 있는 모든 것은 기술적으로 영혼이라는 것을 깨달았습니다. 이는 단순히 공중에 떠다니는 이미지처럼 들릴 수 있지만, 샤먼들은 어떤 영혼이 힘을 가지고 있는지, 어떤 영혼이 도움을 줄 수 있는지 알아냅니다. 비일상적 현실에서 접하는 모든 것이 기술적으로 영혼이라는 점을 인식하는 것이 매우 중요합니다. 이는 영적 현실입니다.
Once a shaman contacts the spirits, what happens?
There's a crossover of the power from nonordinary reality to ordinary reality. The two realities are conceptually discrete, but the shaman is able to move the power of one over to the other. When this is done successfully, that's how healings occur and how we have what is called miracles.
샤먼이 영혼과 연락을 취하면 어떤 일이 일어날까요?
비일상적 현실에서 일상적 현실로 힘의 이동이 발생합니다. 두 현실은 개념적으로 구분되지만, 샤먼은 한 현실의 힘을 다른 현실로 이동시킬 수 있습니다. 이 과정이 성공적으로 이루어지면 치유가 발생하고, 우리가 기적이라고 부르는 현상이 일어납니다.
Your interest in miracles was obviously spurred by your experiencing or witnessing miracles. Would you be willing to tell us a miracle story?
This is a very simple one that can be seen to this day, empirically, in ordinary reality. One of our students, Carol Herkimer, was in what we call a "spirit boat," along with other members of a basic class. The spirit boat is a technique used in aboriginal Australia, on the northwest coast of North America, and in the upper Amazon. A group of shamans journey together to the Lower or Upper world to go outside of time. They may be going for healing or knowledge. When a whole group of people, trained properly and in contact with spirits, journey together to help one person, it's very powerful.
We were using a dance studio in lower Manhattan on Canal Street called "The Kiva." Like any other dance studio, it had highly polished floors, so we always had to be careful not to scuff them. Carol was recovering from a terrible traffic accident and she couldn't sit on the cushions on the floor with the other people. She had to sit in a chair with bent tubular metal legs. So we went off on the journey, and when we came back (to ordinary reality), people shared what they had encountered. When Carol went on the journey, she went through a sea of fire in nonordinary reality. When she came back, the floor was smoking under her chair, and the bent aluminum tubular leg on one side had burned a channel into the floor, but she hadn't gotten burned. The people who owned the studio were quite upset, and to this day the burned channel is still there.
This example alone doesn't prove anything, but it's these kinds of coincidences that build up in your own practice. In no single case can you be sure what actually happened, but if you find a high correlation between treatments by people who are well known as healing shamans and recoveries—when other things have failed—then you begin to pay attention.
When you start shamanic journeying, if you're the kind of person the spirits feel compassion for and want to help, you're going to get lots of teachings you never asked for and never expected. Because once you go through those doors—whatever those doors are—the spirits will teach you according to your preparation, and your life will change. Even one journey may start changing your life.
당신의 기적에 대한 관심은 분명히 기적을 경험하거나 목격한 것에서 비롯된 것 같습니다. 기적에 관한 이야기를 들려주실 수 있겠습니까?
이것은 오늘날까지도 일상적인 현실에서 경험적으로 확인할 수 있는 매우 간단한 사례입니다. 우리 학생 중 한 명인 캐롤 허키머는 기본 과정의 다른 회원들과 함께 '영혼의 배'라고 불리는 곳에 있었습니다. 영적 배는 호주 원주민, 북아메리카 서북부 해안, 상류 아마존 지역에서 사용되는 기술입니다. 샤먼들이 하계나 상계로 시간 밖으로 여행하기 위해 함께 떠나는 것입니다. 그들은 치유나 지식을 얻기 위해 여행할 수 있습니다. 적절히 훈련받고 영적 존재와 연결된 사람들이 한 사람을 돕기 위해 함께 여행할 때, 그 힘은 매우 강력합니다.
우리는 맨해튼 하부 지역 캐널 스트리트에 위치한 '더 키바'라는 댄스 스튜디오를 사용했습니다. 다른 댄스 스튜디오와 마찬가지로 바닥이 매우 광택이 났기 때문에 바닥을 긁지 않도록 항상 주의해야 했습니다. 캐롤은 심각한 교통사고에서 회복 중이었기 때문에 다른 사람들과 함께 바닥의 쿠션에 앉을 수 없었습니다. 그녀는 구부러진 금속 다리가 있는 의자에 앉아야 했습니다. 우리는 여행을 떠났고, 돌아왔을 때(일반적인 현실로 돌아왔을 때) 사람들은 자신이 경험한 것을 공유했습니다. 캐롤이 여행을 떠났을 때, 그녀는 비일상적인 현실에서 불의 바다를 통과했습니다. 돌아왔을 때, 그녀의 의자 아래 바닥이 연기를 내고 있었고, 한쪽의 구부러진 알루미늄 관 모양 다리가 바닥에 불타서 홈을 파냈지만, 그녀는 화상을 입지 않았습니다. 스튜디오 주인들은 매우 화가 났고, 오늘날까지도 그 타버린 홈은 그대로 남아 있습니다.
이 예시만으로는 아무것도 증명할 수 없지만, 이런 종류의 우연들이 자신의 실천 속에서 쌓여갑니다. 단 한 번의 사례로는 실제로 무슨 일이 일어났는지 확신할 수 없지만, 다른 방법들이 실패했을 때 유명한 치유 샤먼들의 치료와 회복 사이에 높은 상관관계를 발견한다면, 그때부터 주목하기 시작합니다.
샤먼적 여정을 시작할 때, 영들이 동정심을 느끼고 돕고 싶어하는 유형의 사람이라면, 요청하지도 기대하지도 않은 가르침을 많이 받을 것입니다. 왜냐하면 그 문들을 통과하면—그 문들이 무엇이든—영들은 당신의 준비 상태에 따라 가르쳐 주며, 당신의 삶이 변하기 시작하기 때문입니다. 단 한 번의 여정만으로도 삶이 변할 수 있습니다.
Michael Harner, PhD, is an anthropologist and founder of the Foundation for Shamanic Studies, an international nonprofit organization dedicated to preserving shamanic knowledge as it survives on the planet and to teaching the basic principles of that knowledge for practical applications in the contemporary world.
Harner, who has practiced shamanic healing since 1961, received his doctorate at the University of California-Berkeley. He is a former professor and chairperson of the department of anthropology at the Graduate Faculty of the New School for Social Research in New York, and has taught at Columbia, Yale, and UC Berkeley. He also served as co-chair of the anthropology section of the New York Academy of Sciences. His books include The Jívaro, Hallucinogens and Shamanism, and the classic The Way of The Shaman.
In the course of his academic study of shamanism, Harner lived and worked with indigenous peoples in the Upper Amazon, Mexico, Peru, the Canadian Arctic, Samiland, and western North America.
Alternative Therapies interviewed Harner at his office in Mill Valley, California, during an intense storm. The following article is from the FSS journal, Shamanism, Vol. 10, No. 1 (Spring-Summer) 1997, and was originally published in 1996 in Vol. 2, No. 3 of Alternative Therapies.
마이클 하너(PhD)는 인류학자이자 샤머니즘 연구 재단(Foundation for Shamanic Studies)의 창립자입니다. 이 국제 비영리 단체는 지구상에 남아 있는 샤머니즘 지식을 보존하고, 그 지식을 현대 사회에서 실용적으로 적용하기 위해 기본 원리를 가르치는 것을 목표로 합니다.
1961년부터 샤머니즘 치유를 실천해 온 하너는 캘리포니아 대학교 버클리 캠퍼스에서 박사 학위를 취득했습니다. 그는 뉴욕의 뉴 스쿨 사회 연구 대학원 인류학 부서 교수 및 학과장을 역임했으며, 컬럼비아 대학교, 예일 대학교, 캘리포니아 대학교 버클리 캠퍼스에서 강의했습니다. 또한 뉴욕 과학 아카데미 인류학 분과 공동 의장을 역임했습니다. 그의 저서에는 《The Jívaro》, 《Hallucinogens and Shamanism》, 그리고 고전적인 《The Way of The Shaman》이 포함됩니다.
샤머니즘에 대한 학문적 연구 과정에서 하너는 상류 아마존, 멕시코, 페루, 캐나다 북극, 사밀란드, 서부 북아메리카의 원주민들과 함께 생활하고 일했습니다.
대체 요법(Alternative Therapies)은 캘리포니아 밀 밸리의 사무실에서 폭풍이 몰아치는 중 하너를 인터뷰했습니다. 다음 기사는 FSS 저널 《샤머니즘》(Shamanism) 1997년 봄-여름호(제10권 제1호)에 수록된 것으로, 1996년 《대체 요법》 제2권 제3호에 처음 게재되었습니다.
What is shamanism?
The word "shaman" in the original Tungus language refers to a person who makes journeys to nonordinary reality in an altered state of consciousness. Adopting the term in the West was useful because people didn't know what it meant. Terms like "wizard," "witch," "sorcerer," and "witch doctor" have their own connotations, ambiguities, and preconceptions associated with them. Although the term is from Siberia, the practice of shamanism existed on all inhabited continents.
After years of extensive research, Mircea Eliade, in his book, Shamanism: Archaic Techniques of Ecstasy, concluded that shamanism underlays all the other spiritual traditions on the planet, and that the most distinctive feature of shamanism—but by no means the only one—was the journey to other worlds in an altered state of consciousness.
샤머니즘이란 무엇인가요?
원래 통구스어에서 “샤먼”이라는 단어는 의식 상태가 변화된 상태에서 비일상적인 현실로 여행을 하는 사람을 가리킵니다. 서양에서 이 용어를 채택한 것은 사람들이 그 의미를 모르기 때문에 유용했습니다. “마법사”, “마녀”, ‘주술사’, “마녀 의사”와 같은 용어들은 각각 고유한 함의, 모호성, 선입견을 동반합니다. 이 용어는 시베리아에서 유래했지만, 샤머니즘의 실천은 모든 거주 대륙에서 존재했습니다.
미르체아 엘리아데는 그의 책 《샤머니즘: 원시적 엑스타시의 기술》에서 수년간의 광범위한 연구 끝에, 샤머니즘이 지구상의 모든 다른 영적 전통의 기반을 이루며, 샤머니즘의 가장 독특한 특징—하지만 결코 유일한 것은 아니지만—은 의식 상태가 변화된 상태에서 다른 세계로 여행하는 것이라고 결론지었습니다.
...in our culture many consider it avant-garde if a person talks about the mind-body connection, but the fact that the brain is connected to the rest of the body is not the most exciting news. It's been known for hundreds and thousands of years. What's really important about shamanism, in my opinion, is that the shaman knows that we are not alone. By that I mean, when one human being compassionately works to relieve the suffering of another, the helping spirits are interested and become involved.
Mircea Eliade
...우리 문화에서 많은 사람들이 마음과 몸의 연결에 대해 말하는 것을 전위적이라고 생각합니다. 하지만 뇌가 몸의 나머지 부분과 연결되어 있다는 사실은 가장 흥미로운 소식은 아닙니다. 이 사실은 수백 년, 수천 년 동안 알려져 왔습니다. 샤머니즘의 진정한 중요성은, 제 생각에, 샤먼이 우리가 혼자가 아니라는 것을 알고 있다는 점입니다. 즉, 한 인간이 다른 인간의 고통을 완화하기 위해 자비롭게 노력할 때, 돕는 영혼들이 관심을 가지고 개입한다는 의미입니다.
미르체아 엘리아데
What is a shaman?
Shamans are often called "see-ers" (seers), or "people who know" in their tribal languages, because they are involved in a system of knowledge based on firsthand experience. Shamanism is not a belief system. It's based on personal experiments conducted to heal, to get information, or do other things. In fact, if shamans don't get results, they will no longer be used by people in their tribe. People ask me, "How do you know if somebody's a shaman?" I say, "It's simple. Do they journey to other worlds? And do they perform miracles?"
샤먼은 무엇인가요?
샤먼은 부족 언어에서 “보는 자”(seers) 또는 “알고 있는 사람”으로 불리기도 합니다. 이는 그들이 직접 경험에 기반한 지식 체계에 참여하기 때문입니다. 샤머니즘은 믿음의 체계가 아닙니다. 이는 치유, 정보 수집, 또는 다른 목적을 위해 개인이 수행하는 실험에 기반을 두고 있습니다. 실제로 샤먼이 결과를 내지 못하면, 그 부족의 사람들은 그들을 더 이상 사용하지 않게 됩니다. 사람들이 저에게 “어떻게 누군가가 샤먼인지 알 수 있나요?”라고 묻습니다. 저는 “간단합니다. 다른 세계로 여행하나요? 그리고 기적을 행하나요?”라고 답합니다.
Is shamanism a religion?
The practice of shamanism is a method, not a religion. It coexists with established religions in many cultures. In Siberia, you'll find shamanism coexisting with Buddhism and Lamaism, and in Japan with Buddhism. It's true that shamans are often in animistic cultures. Animism means that people believe there are spirits. So in shamanic cultures, where shamans interact with spirits to get results such as healing, it's no surprise that people believe there are spirits. But the shamans don't believe in spirits. Shamans talk with them, interact with them. They no more "believe" there are spirits than they "believe" they have a house to live in, or have a family. This is a very important issue because shamanism is not a system of faith.
Shamanism is also not exclusionary. They don't say, "We have the only healing system." In a holistic approach to healing, the shaman uses the spiritual means at his or her disposal in cooperation with people in the community who have other techniques such as plant healing, massage, and bone setting. The shaman's purpose is to help the patient get well, not to prove that his or her system is the only one that works.
In many cultures, shamans are often given gifts for their work, but they will return all the gifts if the patient dies, which I think is a commendable innovation that might help us with the costs of health services today.
샤머니즘은 종교인가요?
샤머니즘의 실천은 방법론일 뿐 종교가 아닙니다. 이는 많은 문화권에서 정착된 종교와 공존합니다. 시베리아에서는 샤머니즘이 불교와 라마교와 공존하며, 일본에서는 불교와 공존합니다. 샤먼이 애니미즘 문화권에 자주 존재한다는 것은 사실입니다. 애니미즘은 사람들이 영혼이 존재한다고 믿는 것을 의미합니다. 따라서 샤머니즘 문화에서 샤먼이 영혼과 상호작용하여 치유와 같은 결과를 얻는다면, 사람들이 영혼이 존재한다고 믿는 것은 놀라운 일이 아닙니다. 하지만 샤먼들은 영혼이 존재한다고 믿지 않습니다. 그들은 영혼과 대화하고 상호작용합니다. 그들이 영혼이 존재한다고 ‘믿는’ 것은 집이 있다고 믿거나 가족이 있다고 믿는 것과 같습니다. 이 문제는 매우 중요합니다. 왜냐하면 샤머니즘은 신앙의 체계가 아니기 때문입니다.
샤머니즘은 배타적도 아닙니다. 그들은 “우리는 유일한 치유 체계입니다”라고 말하지 않습니다. 치유에 대한 전체적인 접근 방식에서 샤먼은 식물 치유, 마사지, 뼈 맞추기 등 다른 기술을 가진 지역 사회 구성원들과 협력하여 자신이 사용할 수 있는 영적 수단을 활용합니다. 샤먼의 목적은 환자가 건강을 되찾도록 돕는 것이지, 자신의 시스템이 유일하게 효과적임을 증명하는 것이 아닙니다.
많은 문화에서 샤먼은 그들의 일에 대해 선물을 받지만, 환자가 사망하면 모든 선물을 돌려줍니다. 이는 오늘날 의료 서비스 비용 문제를 해결하는 데 도움이 될 수 있는 칭찬할 만한 혁신이라고 생각합니다.
My understanding is that there are two aspects to shamanic healing: a medicinal one and a spiritual one.
Shamans talk with plants and animals, with all of nature. This is not just a metaphor. They do it in an altered state of consciousness. Our own students rapidly discover that by talking with plants, they can discover how to prepare those plants for remedies. Shamans have been doing this since ancient times. They typically know a great deal about plants, but it's not essential. For example, Eskimo shamans don't have access to a lot of plants, so they work with other things. But in the Amazon shamans know the various plants and the songs that go with the plants, which they commonly learn from the plants themselves.
One former student of mine in the United States developed a practice of discovering and using healing plants based on his learning directly from the plants. He found that the pharmacopoeia he developed was very close to the ancient, classic Chinese pharmacopoeia knowledge of how to prepare and use these plants for different ailments. Another former student in Germany worked with minerals and found how they could be used in healing. It turned out that her discoveries were very close to what has been known in India from ancient times.
Which brings us to a very important issue: everything that's ever been known, everything that can be known, is available to the shaman in the Dreamtime. That's why shamans can be prophets; that's why they can also go back and look at the past. With discipline, training, and the help of the spirits, this total source of knowledge is accessible.
제 이해에 따르면 샤머니즘 치유에는 두 가지 측면이 있습니다: 의학적 측면과 영적 측면입니다.
샤먼들은 식물과 동물, 자연의 모든 것과 대화합니다. 이는 단순히 비유가 아닙니다. 그들은 의식 상태가 변화된 상태에서 이를 실천합니다. 우리 학생들은 식물과 대화함으로써 그 식물을 약재로 준비하는 방법을 빠르게 깨닫게 됩니다. 샤먼들은 고대부터 이 일을 해왔습니다. 그들은 일반적으로 식물에 대해 많은 지식을 가지고 있지만, 이는 필수적은 아닙니다. 예를 들어, 에스키모 샤먼들은 많은 식물에 접근할 수 없기 때문에 다른 것을 사용합니다. 하지만 아마존의 샤먼들은 식물과 그 식물에 맞는 노래를 알고 있으며, 이 노래들은 보통 식물 자체로부터 배웁니다.
미국에서 제 제자 중 한 명은 식물로부터 직접 배우는 것을 기반으로 치유 식물을 발견하고 사용하는 방법을 개발했습니다. 그가 개발한 약재 목록은 고대 중국 전통 약재 지식과 매우 유사했습니다. 독일의 다른 제자는 광물을 연구하며 이를 치유에 활용하는 방법을 발견했습니다. 그녀의 발견은 인도에서 고대부터 전해져 내려온 지식과 매우 유사했습니다.
이것은 매우 중요한 문제로 이어집니다: 과거에 알려졌거나 알려질 수 있는 모든 지식은 샤먼이 꿈의 시간(Dreamtime)에서 접근할 수 있습니다. 이것이 샤먼이 예언자가 될 수 있는 이유이며, 과거를 돌아볼 수 있는 이유입니다. 규율, 훈련, 그리고 영혼의 도움을 통해 이 총체적인 지식의 원천은 접근 가능합니다.
What happens when a sick person asks a shaman for a healing?
For example, a shaman might make a journey for diagnostic purposes, to get information about the person's problems from a spiritual point of view. It doesn't necessarily matter what the diagnosis is from an ordinary reality point of view. There's no simple one-to-one concordance between spiritual illness and ordinary reality illness. You can't say, "This equals that." So the shaman will often make a journey to find out what the spiritual causality is and, according to that causality, decide on the treatment.
From the shamanic point of view, people who are not powerful—spiritually "power-filled," that is—are prone to illness, accidents, and bad luck. This goes beyond our normal definition of illness. The shaman restores a person's linkage to his or her spiritual power. This spiritual power is something analogous to a spiritual immune defense system, but I wouldn't make a one-to one equivalence. It's an analog. The power makes one resistant to illness. If somebody is repeatedly ill, then it's clear that they need a power connection. A healthy person who is not sick might go on a vision quest to get this power connection, but one of the shaman's jobs is to help people who are in no condition to do that for themselves.
Today in our culture many consider it avant-garde if a person talks about the mind-body connection, but the fact that the brain is connected to the rest of the body is not the most exciting news. It's been known for hundreds and thousands of years. What's really important about shamanism, in my opinion, is that the shaman knows that we are not alone. By that I mean, when one human being compassionately works to relieve the suffering of another, the helping spirits are interested and become involved. When somebody who is disinterested, who is not an immediate family member, out of generosity and compassion helps somebody else to relieve illness or pain and suffering—and it works even better when there are two or more shamans involved—this is when miracles occur. So the big news shamanism offers is not that the head is connected to the rest of the body, but that we are not alone.
병든 사람이 샤먼에게 치유를 요청하면 어떻게 될까요?
예를 들어, 샤먼은 진단을 위해 영적 관점에서 환자의 문제를 파악하기 위해 영적 여행을 떠날 수 있습니다. 일반적인 현실 관점에서 진단 결과가 무엇인지 중요하지 않습니다. 영적 질병과 일반적인 현실 질병 사이에 단순한 일대일 대응 관계는 없습니다. “이것은 저것과 같다”고 말할 수 없습니다. 따라서 샤먼은 영적 인과 관계를 찾아내기 위해 여행을 떠나고, 그 인과 관계에 따라 치료 방법을 결정합니다.
샤먼의 관점에서 보면, 영적으로 ‘힘이 부족한’ 사람들은 질병, 사고, 불운에 취약합니다. 이는 우리 일반적인 질병의 정의 beyond 합니다. 샤먼은 사람의 영적 힘과의 연결을 회복합니다. 이 영적 힘은 영적 면역 방어 시스템과 유사하지만, 일대일 대응 관계는 아닙니다. 이는 유사한 개념입니다. 이 힘이 질병에 저항하게 합니다. 누군가가 반복적으로 병에 걸린다면, 그 사람은 힘의 연결이 필요하다는 것이 분명합니다. 건강한 사람이 병에 걸리지 않았더라도 이 연결을 얻기 위해 비전 퀘스트를 떠날 수 있지만, 샤먼의 역할 중 하나는 스스로 그렇게 할 수 없는 사람들을 돕는 것입니다.
오늘날 우리 문화에서 마음과 몸의 연결에 대해 말하는 것은 avant-garde로 여겨지지만, 뇌가 몸의 나머지와 연결되어 있다는 사실은 가장 흥미로운 소식은 아닙니다. 수백, 수천 년 동안 알려져 왔습니다. 제 생각에 샤머니즘의 진정한 중요성은 샤먼이 우리가 혼자가 아니라는 것을 알고 있다는 점입니다. 즉, 한 인간이 다른 인간의 고통을 완화하기 위해 자비로움으로 노력할 때, 돕는 영혼들이 관심을 가지고 개입한다는 의미입니다. 무관심한 사람, 즉 직계 가족이 아닌 사람이 관대함과 공감으로 타인의 질병이나 고통을 완화하기 위해 돕는 경우—특히 두 명 이상의 샤먼이 참여할 때 더 효과적입니다—이때 기적이 발생합니다. 따라서 샤머니즘이 제공하는 큰 소식은 머리가 몸의 나머지 부분과 연결되어 있다는 것이 아니라, 우리가 혼자가 아니라는 것입니다.
What is soul retrieval?
Anyone who's had a trauma, from a shamanic point of view, may have had some loss of their soul. By soul we mean the spiritual essence essential throughout one's life as we describe life in our culture, which is from conception or birth to the time of death. The techniques for healing soul loss are soul-retrieval techniques, and one of the classic shamanic methods is to go searching for that lost portion of the soul and restore it.
Until about 8 years ago, most people in the Western world felt that soul retrieval was a superstitious practice that had no validity, but things have turned. I must say that a major reason is the work of my colleague, Sandra Ingerman, the author of Soul Retrieval and Coming Home. During her shamanic practice in Santa Fe, NM, years ago, women who had had significant childhood abuse would mention in the course of the sessions that they had removed themselves psychically from the situation at the time of abuse. Sandra immediately recognized, as a practicing shaman, that the person's soul to some degree had left the body (if it had left completely, the person would have been dead), and therefore the logical thing was to retrieve the lost portion of the soul and bring it back. So she then started doing soul retrieval for these people who had had significant childhood traumas, and the results were astounding. Today, this work is an important part of shamanic healing practice in the West.
Indeed, if you ask a group of people, "How many of you feel you've lost part of your soul?" it's typical that everybody raises their hand. At some deep level, there is a natural awareness of this problem. By the way, even a minor trauma can result in some degree of soul loss and can be treated.
Another major technique in shamanic healing work is extraction. Extraction involves removing a spiritual intrusion. Just as there can be infections in ordinary reality, so there can be spiritual intrusions. We don't mean that "evil" spirits have entered. It's more like termites in a wooden house. If you've got termites in your house, you wouldn't say those termites are evil, you'd say, "I'd just like to get them out of the house." In this same way the shaman works to remove things that interfere with the health of the body, such as spiritual intrusions, and extract them. This is not done through journeying. It's done through working here in the Middle World in an altered state of consciousness.
영혼 회수란 무엇인가요?
샤머니즘적 관점에서 보면, 트라우마를 경험한 사람은 영혼의 일부를 잃었을 수 있습니다. 여기서 '영혼'이란 우리 문화에서 생명을 설명할 때 사용하는, 임신이나 출생부터 죽음의 순간까지의 삶 전반에 걸쳐 필수적인 영적 본질을 의미합니다. 영혼 상실을 치유하는 기술은 영혼 회수 기술이며, 샤머니즘의 고전적인 방법 중 하나는 잃어버린 영혼의 일부를 찾아내어 회복시키는 것입니다.
약 8년 전까지 서구 세계의 대부분의 사람들은 영혼 회수를 과학적 근거가 없는 미신적인 실천으로 여겼지만, 상황이 바뀌었습니다. 저는 이 변화의 주요 이유 중 하나가 제 동료 산드라 잉거만(Sandra Ingerman)의 연구와 저서 Soul Retrieval과 Coming Home에 있다고 말해야겠습니다. 그녀는 뉴멕시코주 산타페에서 샤먼적 실천을 할 때, 어린 시절 심각한 학대를 겪은 여성들이 세션 중에 학대 당시 정신적으로 그 상황으로부터 자신을 분리시켰다고 언급했습니다. 산드라는 실천하는 샤먼으로서, 그 사람의 영혼이 어느 정도 몸에서 벗어났다는 것을 즉시 인식했습니다(만약 완전히 벗어났다면 그 사람은 죽었을 것입니다). 따라서 잃어버린 영혼의 부분을 되찾아오는 것이 논리적인 조치였습니다. 그녀는 이후 심각한 아동기 트라우마를 겪은 사람들에게 영혼 되찾기 작업을 시작했고, 결과는 놀라웠습니다. 오늘날 이 작업은 서양의 샤먼 치유 실천에서 중요한 부분입니다.
실제로, 사람들에게 “여러분 중 몇 명이 자신의 영혼의 일부를 잃었다고 느끼시나요?”라고 묻는다면, 보통 모두가 손을 들 것입니다. 깊은 수준에서 이 문제에 대한 자연스러운 인식이 존재합니다. 참고로, 작은 트라우마라도 영혼의 일부를 잃을 수 있으며 치료가 가능합니다.
샤머니즘 치유 작업의 또 다른 주요 기술은 추출입니다. 추출은 영적 침입을 제거하는 것을 의미합니다. 일반적인 현실에 감염이 있을 수 있듯이, 영적 침입도 존재합니다. 우리는 “악한” 영혼이 들어왔다는 의미가 아닙니다. 오히려 나무 집 속의 흰개미와 같은 것입니다. 집에 흰개미가 있다면, 그 흰개미가 악하다고 말하지 않을 것입니다. “그냥 집에서 내보내고 싶어요”라고 말할 것입니다. 마찬가지로 샤먼은 몸의 건강을 방해하는 것들, 예를 들어 영적 침입물을 제거하고 추출합니다. 이는 여행(journeying)을 통해 이루어지지 않습니다. 이는 의식 상태가 변화된 중간 세계(Middle World)에서 작업하는 것을 통해 이루어집니다.
How is an altered state of consciousness achieved in shamanism?
In about 90% of the world, the altered states of consciousness used in shamanism are attained through consciousness-changing techniques involving a monotonous percussion sound, most typically done with a drum, but also with sticks, rattles, and other instruments. In perhaps 10% of the cultures, shamans use psychedelic drugs to change their state of consciousness.
I was introduced to shamanic work in 1961 among the Conibo Indians in eastern Peru, with the aid of native psychedelics. When I came back to the United States and no longer had my supply of ayahuasca, I experimented with drumming. Much to my surprise, it really worked. It should not have surprised me, because drums were reportedly used by shamans almost worldwide. Virtually everything you find in shamanism is done because it works. Over tens of thousands of years, shamans developed the most timetested system of using the spirit, mind, and heart for healing, along with plant remedies, and so on. Again, the system is time-tested. So if healers in 90% of the shamanic cultures are using the same methods, we pay attention to them. And, of course, we find they work.
To get back to the extraction technique: the technique involves an altered state of consciousness and seeing into the client's body. Much shamanic work, including journeying and extraction, is done in darkness for a very simple reason. The shaman wishes to cut out the stimuli of ordinary reality—light, sound, and so on—and move into unseen reality. The shaman learns to look in the body with "x-ray vision" and see the illness and its location, and then to extract that illness.
샤머니즘에서 의식 상태의 변화는 어떻게 달성되나요?
세계의 약 90%에서 샤머니즘에서 사용되는 의식 상태의 변화는 단조로운 타악기 소리를 동반한 의식 변화 기술로 달성됩니다. 가장 흔히 드럼을 사용하지만, 막대기, 뿔피리, 기타 악기 등도 사용됩니다. 약 10%의 문화에서는 샤먼들이 의식 상태를 변화시키기 위해 환각성 약물을 사용합니다.
저는 1961년 페루 동부의 콘비오 인디언들 사이에서 원주민 환각제를 통해 샤머니즘 작업을 처음 접했습니다. 미국으로 돌아온 후 아야후아스카 공급이 끊기자, 저는 드럼 연주 실험을 시작했습니다. 놀랍게도 정말 효과가 있었습니다. 이는 놀랍지 않았어야 했습니다. 왜냐하면 드럼은 전 세계의 샤먼들이 사용해 왔다고 보고되었기 때문입니다. 샤머니즘에서 발견되는 거의 모든 것은 효과가 있기 때문에 행해집니다. 수만 년에 걸쳐 샤먼들은 영혼, 마음, 심장을 치유에 활용하는 가장 검증된 시스템을 개발했습니다. 식물 치료제 등과 함께 말이죠. 다시 말해, 이 시스템은 시간의 검증을 거쳤습니다. 따라서 샤머니즘 문화의 90%에서 치유사들이 동일한 방법을 사용한다면, 우리는 그들에게 주목합니다. 그리고 당연히 그 방법이 효과적임을 발견합니다.
추출 기술로 돌아가자면: 이 기술은 의식 상태의 변화를 통해 고객의 몸 속을 보는 것을 포함합니다. 샤머니즘의 많은 작업, 특히 여행과 추출은 매우 단순한 이유로 어둠 속에서 이루어집니다. 샤먼은 일상 현실의 자극—빛, 소리 등—을 차단하고 보이지 않는 현실로 이동하기를 원하기 때문입니다. 샤먼은 '엑스레이 시야'로 몸 속을 들여다보고 질병과 그 위치를 파악한 후, 그 질병을 추출하는 방법을 배웁니다.
Is that like depossession?
Depossession is related to extraction but it's not the same thing. From a shamanic point of view, it's very important to get out of the Middle World when journeying for spiritual purposes. In the old days, shamans journeyed in the Middle World to see how relatives were doing at a distant place or to locate the herds of migratory animals. But most of our work today is in the Upper and Lower Worlds where shamans have voyaged since ancient times. Shamans often prefer not to draw on the spirits of the Middle World because many of them are confused and lacking in power. Going to the Upper or Lower Worlds, one reaches spiritual beings of compassion, power, and wisdom.
Shamans who do another type of healing help the dead as well as the living. These shamans are called "psychopomps," or conductors of souls. Remember, from a shamanic point of view, when you're comatose, you're dead. So the shaman, in the case of comatose persons, would seek them out and see if they wanted to come back. Shamanism is not a system that intends to keep people in this ordinary reality whether they like it or not, because the shaman knows that this is not necessarily the best reality. You make the journey for the person who is comatose to find out what they want. If they want to come back, then the job of the shaman is to bring them back. But if they want to go on—or, more commonly, if they're dying or already dead—then the job of the shaman is to get them to a place where they will be content and not have them stay here, adrift in the Middle World.
So now we come back to this business of depossession. Most cases of depossession of humans are by other humans who are dead, who are here in the Middle World and don't know they're dead. If people are disempowered, or have soul loss or power loss, they are like a vacuum into which these confused entities can come. This is involuntary possession.
Shamans will conduct the entity—with its permission once it realizes it's dead—to a place beyond the Middle World where it will be reunited with people who it loves. Once this is done, so that the clients are no longer possessed, shamans restore their full soul and lost power connections so they are again whole and not vulnerable to further possessions.
Depossession work has slightly different forms in different cultures, but the basic principles are the same. I hope that one day our culture will recognize the need to permit shamanic practitioners to work with the spiritual aspects of illness in cooperation with nonspiritual health professionals.
그건 탈출과 비슷한 건가요?
탈출은 추출과 관련이 있지만 같은 것은 아닙니다. 샤머니즘 관점에서 보면, 영적 목적을 위해 여행할 때 중간 세계에서 벗어나는 것이 매우 중요합니다. 옛날에는 샤먼들이 중간 세계로 여행해 먼 곳에 있는 친척들의 안부를 확인하거나 이주하는 동물 떼의 위치를 찾기 위해 여행했습니다. 하지만 오늘날 우리의 대부분의 작업은 상위 세계와 하위 세계에서 이루어집니다. 샤먼들은 고대부터 이 두 세계를 여행해 왔습니다. 샤먼들은 중간 세계의 영혼들을 활용하지 않는 것을 선호합니다. 왜냐하면 많은 영혼들이 혼란스럽고 힘이 부족하기 때문입니다. 상위 세계나 하위 세계로 가면 자비, 힘, 지혜를 지닌 영적 존재들을 만날 수 있습니다.
다른 유형의 치유를 하는 샤먼들은 죽은 자와 살아 있는 자 모두를 돕습니다. 이러한 샤먼들은 ‘심포폼프’ 또는 '영혼의 안내자'라고 불립니다. 샤먼의 관점에서 보면, 의식불명 상태는 죽음과 동일합니다. 따라서 샤먼은 의식불명 상태의 사람을 찾아가 그들이 돌아오고 싶어하는지 확인합니다. 샤머니즘은 사람들이 이 평범한 현실에 머물도록 강요하는 시스템이 아닙니다. 왜냐하면 샤먼은 이 현실이 반드시 최선의 현실은 아니라는 것을 알고 있기 때문입니다. 혼수 상태에 있는 사람을 위해 여행을 떠나는 것은 그들이 원하는 것을 알아내기 위해서입니다. 만약 그들이 돌아오고 싶다면, 샤먼의 임무는 그들을 돌아오게 하는 것입니다. 하지만 그들이 계속 나아가고 싶어하거나, 더 흔히 죽어가거나 이미 죽은 경우, 샤먼의 임무는 그들이 만족할 수 있는 곳으로 데려가는 것이며, 중간 세계에서 표류하게 두지 않는 것입니다.
이제 우리는 이 ‘탈출’ 문제로 돌아갑니다. 인간의 탈출 대부분은 죽은 다른 인간들에 의해 이루어집니다. 그들은 중간 세계에 있으며 자신이 죽었다는 것을 모릅니다. 사람들이 힘을 잃거나 영혼이나 힘을 잃으면, 혼란스러운 존재들이 들어올 수 있는 진공 상태가 됩니다. 이것이 비자발적 점령입니다.
샤먼은 그 존재가 죽었다는 것을 깨달은 후 그 허락을 받아 중간 세계 너머로 안내해 사랑하는 사람들과 재회하게 합니다. 이 과정이 완료되면 고객은 더 이상 점령되지 않게 되며, 샤먼은 그들의 완전한 영혼과 잃어버린 힘의 연결을 복원하여 다시 완전해지고 추가적인 점령에 취약하지 않게 됩니다.
점령 해제 작업은 문화에 따라 약간 다른 형태를 취하지만 기본 원리는 동일합니다. 언젠가 우리 문화가 샤먼 실천자들이 비영적 건강 전문가들과 협력하여 질병의 영적 측면을 다루는 것을 허용할 필요가 있음을 인정하기를 희망합니다.
In your opinion, why don't we do that now?
Unfortunately, when science started, partially as a reaction to the church in Europe, it ordained that souls and spirits have no reality and therefore could not be considered in scientific theory. Now that's an a priori position; in other words, ironically, a statement of faith enunciated in the 18th century. In fact, science has never disproved the existence of spirits. I would submit that now, on the edge of the 21st century, it's time to stop having a science that's based on faith (the faith that there are no spirits) and make it real science, which means that it doesn't ordain a priori that certain types of causes cannot exist.
당신의 의견으로는, 왜 지금 그 일을 하지 않는 것일까요?
불행히도, 과학이 시작될 때, 유럽의 교회에 대한 반응의 일부로, 과학은 영혼과 정신이 현실이 아니며 따라서 과학적 이론에서 고려될 수 없다고 규정했습니다. 이는 선험적 입장입니다; 즉, 아이러니하게도 18세기에서 선언된 신앙의 진술입니다. 사실, 과학은 영혼의 존재를 결코 반증하지 못했습니다. 저는 21세기 문턱에 서 있는 지금, 신앙에 기반을 둔 과학(영혼이 존재하지 않는다는 신앙)을 중단하고 진정한 과학으로 전환해야 한다고 제안합니다. 진정한 과학이란 특정 유형의 원인이 존재할 수 없다고 사전에 규정하지 않는 과학을 의미합니다.
In regard to extraction healing, in the shamanic view, where does the illness to be extracted come from?
From a shamanic point of view, all people have a spiritual side, whether they recognize it or not. When people get angry, jealous, or have a hostile emotional attitude, they can vent not only verbal and physical abuse, but spiritual abuse without even knowing it. In other words, if somebody is ignorant of shamanic principles, they can do damage to other people on a spiritual level.
Among the Untsuri Shuar and Jívaro people of eastern Ecuador, with whom I lived for quite a while, they call these intrusions "magical darts." There were many feuds and wars, and sometimes healers would get angry and lose their discipline and use their powers to get even. But it is important to know that this is a big mistake, not just ethically, but in terms of self-preservation. No matter how justified a person feels emotionally at the time, those spiritual beings who are representative of the great, loving, hidden universe will disconnect. It's like we're rechargeable batteries. We still have some power, and we can do damage, but the power source is no longer charging us. I've seen this many times in the Amazon. The shamans, in their anger, do harm for awhile, but eventually everything they send out comes back in on them, and it often results not only in their own death or pain, but their immediate family gets affected disastrously by it.
This doesn't mean you shouldn't get angry at people. It just means that you should have discipline and know there are parameters. You can get angry with somebody and verbally let out steam and, at the same time, control your spiritual side. But for your own self-preservation, if you don't work to relieve pain and suffering—and especially if you work in a contrary way—you're soon out of business, and probably dead.
추출 치유에 관하여, 샤머니즘 관점에서 추출해야 할 질병은 어디서 오는 것일까요?
샤머니즘 관점에서 모든 사람은 영적 측면을 가지고 있으며, 이를 인식하든 그렇지 않든 상관없습니다. 사람들이 화를 내거나 질투를 느끼거나 적대적인 감정을 가질 때, 그들은 말이나 행동으로 표현되는 폭력뿐만 아니라 자신도 모르게 영적 폭력을 가할 수 있습니다. 즉, 샤머니즘의 원리를 모르는 사람은 타인에게 영적 수준에서 해를 입힐 수 있습니다.
에콰도르 동부의 언츠리 슈아르와 지바로족과 함께 오래 살았던 경험에 따르면, 그들은 이러한 침입을 “마법적 화살”이라고 부릅니다. 많은 분쟁과 전쟁이 있었고, 때로는 치유사들이 화를 내고 규율을 잃어 자신의 힘을 이용해 복수하기도 했습니다. 하지만 이는 윤리적으로나 자기 보존 측면에서 큰 실수라는 점을 알아야 합니다. 그 순간 감정적으로 얼마나 정당하다고 느껴지더라도, 위대한 사랑의 숨겨진 우주를 대표하는 영적 존재들은 연결을 끊습니다. 이는 우리가 충전식 배터리와 같기 때문입니다. 우리는 여전히 일부 힘을 가지고 있으며 해를 입힐 수 있지만, 그 힘의 원천은 더 이상 우리를 충전하지 않습니다. 아마존에서 이 현상을 여러 번 목격했습니다. 샤먼들이 분노로 인해 일시적으로 해를 입히지만, 결국 그들이 보낸 모든 것이 자신에게 돌아오며, 이는 종종 그들의 죽음이나 고통뿐 아니라 그들의 직계 가족에게도 재앙적인 영향을 미칩니다.
이것은 사람들이 화를 내지 말라는 의미가 아닙니다. 단지 규율을 가지고 경계를 알아야 한다는 의미입니다. 누군가에게 화를 내고 말로 스트레스를 풀면서도, 동시에 영적 측면을 통제할 수 있습니다. 하지만 자기 보존을 위해 고통과 고통을 완화하기 위해 노력하지 않는다면—특히 반대 방향으로 노력한다면—곧 사업을 접게 될 것이며, 아마도 죽을 것입니다.
If I understand the concept, shamans restore wholeness and power to a human being, and then that wholeness and power heals whatever is wrong with that person. So in this framework a power-filled person has the ability to heal himself.
To an outsider, it would look like they're healing themselves. But the concept of self-healing excludes the spirits. From the shamanic point of view, nobody's lived into adult life without spiritual help, whether they know it or not. The self-healing concept is a secular concept, and that's fine as far as it goes. It teaches people to take some responsibility for their illness. But it also teaches them to take responsibility for their death. With that approach, everybody's a failure at the moment of death, because they are responsible for the whole thing. From a shamanic point of view we are not that important. We are not necessarily the biggest thing in the universe. The shaman has a more humble point of view, that there is what looks like self-healing but, in fact, we are getting help. And the shaman has the role, of course, of accelerating that possibility.
만약 제가 개념을 이해했다면, 샤먼은 인간에게 완전성과 힘을 회복시켜주고, 그 완전성과 힘이 그 사람의 문제점을 치유합니다. 따라서 이 틀에서 힘으로 충만한 사람은 자신을 치유할 수 있는 능력을 갖추고 있습니다.
외부인에게는 그들이 스스로를 치유하는 것처럼 보일 수 있습니다. 하지만 자기 치유의 개념은 영혼을 배제합니다. 샤먼의 관점에서 보면, 영적 도움 없이 성인 단계까지 살아남은 사람은 없습니다. 그들이 그 사실을 알고 있든 모르든 말이죠. 자기 치유의 개념은 세속적인 개념이며, 그 범위 내에서라면 괜찮습니다. 이 개념은 사람들에게 질병에 대한 일부 책임을 지도록 가르칩니다. 하지만 동시에 죽음에 대한 책임도 지도록 가르칩니다. 그 접근 방식에 따르면, 죽음의 순간에는 모두가 실패자입니다. 왜냐하면 그들은 모든 것에 대해 책임이 있기 때문입니다. 샤머니즘적 관점에서 우리는 그렇게 중요하지 않습니다. 우리는 우주에서 가장 큰 존재가 아닐 수도 있습니다. 샤먼은 더 겸손한 관점을 가지고 있습니다. 즉, 자치 치유처럼 보이는 것이 있지만, 사실 우리는 도움을 받고 있다는 것입니다. 그리고 샤먼은 당연히 그 가능성을 가속화하는 역할을 합니다.
So the person is not healing himself?
They might be in a specific case. I don't want to rule that out. Self-healing is a very secular view of reality, but it's a step in consciousness. It's like recognizing the brain is connected to the body.
그 사람은 스스로 치유되지 않고 있는 건가요?
특정 사례일 수도 있습니다. 그 가능성을 배제하고 싶지 않습니다. 자기 치유는 현실에 대한 매우 세속적인 관점이지만, 의식의 한 단계입니다. 뇌가 몸과 연결되어 있다는 것을 인식하는 것과 비슷합니다.
Can you talk about the difference between ordinary reality and nonordinary reality, especially regarding the implications for medicine?
The terms "ordinary reality" and "nonordinary reality" come from Carlos Casteneda. Ordinary reality is the reality that we all perceive together. It's the reality in which we can all agree that there is a clock on the wall. Nonordinary reality is the reality that is associated with the shamanic state of consciousness; that is, when the consciousness has been altered and you're able to see what you normally don't see in an ordinary state of consciousness.
Ordinary reality is something that virtually everybody agrees on. Nonordinary reality is very personspecific. The information obtained in nonordinary reality is tailor-made to the individual—other people may not perceive it at all, as opposed to the information obtained in ordinary reality, in which everybody gets the same thing.
Nonordinary reality is also an empirical reality; that is, the person interacts with it, sees it, touches it, hears it, feels it. And the shaman sees with the heart in that reality. In nonordinary reality, for something to be the same for different persons, it has to be the same in the heart. Here (in ordinary reality) for something to be the same it doesn't matter what your emotion is; you'll see it, for example, as a door in the room. If I showed you a picture of my mother, now deceased, you and I would not have the same emotional relationship with that picture. But if I said the word "mother," and everyone saw their own mother, the emotional feeling in the heart would be closer—not identical, but closer. So to see things exactly the same in the heart, they have to be a little different for each person, because each person has a different personality and a different life history.
The term "nonordinary reality" is useful because it permits one to be reminded that access to these worlds is related to the degree to which you have entered the shamanic state of consciousness. It clarifies our thinking. For years, many people were confused by what shamans said. "I made a journey and was away for 3 years, and such and such happened." Now that person in nonordinary reality had the experience of living somewhere else for 3 years, but might have been gone only a half-hour in ordinary reality.
일상적인 현실과 비일상적인 현실의 차이점을 설명해 주시겠습니까? 특히 의학에 미치는 영향에 대해 말씀해 주시면 감사하겠습니다.
“일상적인 현실”과 “비일상적인 현실”이라는 용어는 카를로스 카스타네다(Carlos Castaneda)로부터 유래했습니다. 일상적인 현실은 우리가 모두 함께 인식하는 현실입니다. 벽에 시계가 있다는 점에 대해 모두가 동의할 수 있는 현실입니다. 비일상적 현실은 샤먼의 의식 상태와 연관된 현실입니다. 즉, 의식이 변화되어 일상적 의식 상태에서는 볼 수 없는 것을 볼 수 있는 상태입니다.
일상적 현실은 거의 모든 사람이 동의하는 것입니다. 비일상적 현실은 매우 개인적입니다. 비일상적 현실에서 얻은 정보는 개인에게 맞춤형으로 제공됩니다—다른 사람들은 전혀 인식하지 못할 수 있습니다. 반면 일반적 현실에서 얻은 정보는 모든 사람이 동일하게 경험합니다.
비일상적 현실은 또한 경험적 현실입니다. 즉, 개인이 그와 상호작용하며 보고, 만지고, 듣고, 느낄 수 있습니다. 샤먼은 그 현실에서 마음으로 봅니다. 비일상적 현실에서 서로 다른 사람들이 같은 것을 경험하려면, 그 것이 마음 속에서 같아야 합니다. 여기(일상적 현실)에서 무언가가 동일하려면 감정이 무엇인지 중요하지 않습니다. 예를 들어, 방에 있는 문을 보게 될 것입니다. 만약 제가 이미 고인이 된 어머니의 사진을 보여준다면, 당신과 저는 그 사진에 대한 감정적 관계가 다를 것입니다. 하지만 “어머니”라는 단어를 말하면, 모두가 자신의 어머니를 보게 될 것이며, 마음속의 감정적 느낌은 동일하지는 않지만 더 가까울 것입니다. 따라서 마음속에서 사물을 정확히 동일하게 보려면 각 사람에게 조금씩 달라야 합니다. 왜냐하면 각 사람은 다른 성격과 다른 인생 경험을 가지고 있기 때문입니다.
“비일상적 현실”이라는 용어는 이 세계들에 접근하는 것이 샤먼적 의식 상태에 들어간 정도와 관련이 있음을 상기시켜주기 때문에 유용합니다. 이는 우리의 생각을 명확히 합니다. 수년간 많은 사람들이 샤먼의 말에 혼란을 느꼈습니다. “나는 여행을 떠났고 3년간 떠나 있었고, 이런저런 일이 일어났다.” 그 사람은 비일상적 현실에서 3년간 다른 곳에서 살았지만, 일상적 현실에서는 단지 반 시간 동안 떠나 있었을 수도 있습니다.
What about divination?
Work in shamanism also involves divination. A person can journey for themselves or have somebody who's a shamanic practitioner journey for them to get an answer to a question. What's really interesting is when somebody who's a complete stranger—about whom the shaman knows nothing—asks for an answer to a question, and the shaman then journeys or uses other techniques and gets the exact information that's valid for that person's life. This can happen because these things are known by the spirits. The shaman doesn't need to know anything except the methods, and to have his or her own spirit helpers.
점술은 어떤가요?
샤머니즘에서의 작업은 점술을 포함합니다. 한 사람은 스스로 여행을 할 수 있거나, 샤머니즘 실천가인 누군가가 그 사람을 위해 여행을 하여 질문에 대한 답을 얻을 수 있습니다. 가장 흥미로운 점은 샤먼이 전혀 모르는 사람—샤먼이 그 사람에 대해 아무것도 모르는 경우—이 질문에 대한 답을 요청할 때, 샤먼이 여행하거나 다른 기술을 사용해 그 사람의 삶에 맞는 정확한 정보를 얻는 것입니다. 이는 이러한 것들이 영혼들에 의해 알려져 있기 때문입니다. 샤먼은 방법만 알고 자신의 영적 도우미가 있으면 됩니다.
How can doctors and nurses use this knowledge?
Sometimes I informally call our foundation the "University of Shamanism." I bring that up because our primary purpose is to return shamanism to the planet by training people. Many of these people are doctors and other health professionals. It is they who must discover how to integrate what they are taught into their practices. We don't have a ready template for that. Within the next few years, we hope to have a large-scale conference of health practitioners who have studied with us, to exchange information about how they have used these methods in their practice.
의사들과 간호사들은 이 지식을 어떻게 활용할 수 있을까요?
때로는 우리 재단을 '샤머니즘 대학'이라고 비공식적으로 부릅니다. 이 말을 하는 이유는 우리 주요 목적은 샤머니즘을 지구에 되돌리기 위해 사람들을 교육하는 것이기 때문입니다. 이 중 많은 이들은 의사나 다른 의료 전문가들입니다. 그들이 배운 것을 자신의 실무에 어떻게 통합할지 발견해야 하는 것은 바로 그들입니다. 이에 대한 준비된 틀은 없습니다. 향후 몇 년 내에 우리와 함께 공부한 의료 전문가들이 모여 이 방법을 자신의 실무에 어떻게 적용했는지 정보를 교환하는 대규모 컨퍼런스를 개최할 계획입니다.
I know the Foundation is conducting research regarding drumming and health. Can you talk about that?
Our research, thanks to a Canadian foundation, is investigating certain matters regarding shamanic journeying and drumming and health. My wife, Dr. Sandra Harner, is the director of the Shamanism and Health Project. Her research involves two major aspects, one of which is the effect of shamanic journeying and drumming on one measure of immune response and on emotions.
In connection with this work, she has gotten some hints that people with certain profiles of psychological descriptors respond much more effectively in terms of the immune response than others. This is a subject, obviously, of considerable interest. She has also found that there is a tremendous increase in the sense of well being as well as decreased mood disturbance and stress in people working with shamanic drumming and journeying. But to say more would be premature.
It's ironic that a system of healing that—other than using plants—is the oldest known system of healing in the world, should have no research going on in it at all, other than what we are able to do with our meager resources. I look forward to the day when the possibility of spiritual causality is not ruled out of research, so that science, in fact, can be completely scientific.
We also have what the medical profession would call "anecdotal" accounts. People often come to the shamans when everybody else has failed. We have cases in which, once people start getting shamanic treatments and laboratory tests are continued, the tests turn out negative, whereas they previously were positive. The assumption from the medical profession is usually that the previous diagnoses were incorrect, because there's been a reversal. That's fine with us. After all, it's virtually impossible, on a case-by-case basis, to prove causality. People wonder, How do you know this works? Well, you just practice it for your life and it develops a track record for you.
재단에서 드럼 연주와 건강에 관한 연구를 진행 중이라는 것을 알고 있습니다. 이에 대해 말씀해 주시겠어요?
우리 연구는 캐나다의 한 재단의 지원을 받아 샤머니즘적 여행과 드럼 연주, 그리고 건강에 관한 특정 사항을 조사하고 있습니다. 제 아내인 샌드라 하너 박사는 샤머니즘과 건강 프로젝트의 책임자입니다. 그녀의 연구는 두 가지 주요 측면을 포함하며, 그 중 하나는 샤머니즘적 여행과 드럼 연주가 면역 반응의 한 지표와 감정 상태에 미치는 영향입니다.
이 연구와 관련하여, 그녀는 특정 심리적 특성 프로파일을 가진 사람들이 면역 반응 측면에서 다른 사람들보다 훨씬 더 효과적으로 반응한다는 단서를 얻었습니다. 이는 분명히 큰 관심을 끌고 있는 주제입니다. 또한 샤먼 드럼 연주와 여행에 참여하는 사람들이 행복감의 큰 증가와 기분 장애 및 스트레스 감소도 경험한다는 것을 발견했습니다. 하지만 더 자세한 내용을 말하기에는 아직 이르다고 생각합니다.
식물을 사용하는 것 외에는 세계에서 가장 오래된 치유 시스템인 샤머니즘이, 우리 제한된 자원으로 진행하는 연구를 제외하면 전혀 연구가 진행되지 않고 있다는 점은 아이러니합니다. 저는 영적 인과관계의 가능성이 연구에서 배제되지 않는 날을 기대합니다. 그렇게 되면 과학은 실제로 완전히 과학적일 수 있을 것입니다.
우리는 의료계에서 '경험적 사례'라고 부르는 것들도 가지고 있습니다. 사람들은 다른 모든 방법이 실패한 후에 샤먼에게 찾아옵니다. 샤먼 치료를 시작하고 실험실 검사를 계속할 때, 이전에 양성으로 나왔던 결과가 음성으로 바뀌는 사례들이 있습니다. 의료계의 일반적인 가정은 이전 진단이 잘못되었기 때문이라고 합니다. 그건 우리에게는 괜찮습니다. 결국, 개별 사례별로 인과 관계를 증명하는 것은 거의 불가능합니다. 사람들은 '이게 어떻게 효과가 있나요?'라고 묻습니다. 잘 모르겠습니다. 그냥 평생 실천하다 보면 경험이 쌓이고 효과가 입증되는 거죠.
What are you working on now?
My primary interest right now is in miracles. I've devoted some years now to finding out what principles are involved to have miracles happen. I think we're making significant progress. Almost everything that anybody's ever read about in the shamanic literature or the miracle literature is something that we have some knowledge of how to do now. And this includes miracles of healing.
Starting next year, we will be moving forward on this project with some of our most advanced students. I'm not in a position to comfortably start sharing this information publicly—it's too early—but it does involve a real awareness of the spirits.
I might say something about spirits, because it's a strange word to people. What is a spirit? In 1961, when I was with the Conibo Indians in eastern Peru in the Amazon, I was training using ayahuasca with a shaman, and we were working with the various nature spirits every night. I worked with the anaconda spirit, the black panther spirit, the fresh-water dolphin spirit, various tree spirits, and so on. They would come, we would see them, and so on. Then one night I got introduced to the outboard-motor spirit. And then the radio spirit and the airplane spirit. I came to realize that anything that you see in complete darkness or with your eyes closed is technically a spirit. That makes it sound like it's just an image in the air, but shamans find out which spirits have power and which don't. They discover what spirits can help in what ways. It's very important to recognize that whatever you contact in nonordinary reality is technically a spirit. It's a spiritual reality.
현재 어떤 일을 하고 계신가요?
현재 제 주요 관심사는 기적입니다. 저는 기적이 일어나는 데 관여하는 원리를 알아내기 위해 몇 년간 연구해 왔습니다. 우리는 의미 있는 진전을 이루고 있다고 생각합니다. 샤머니즘 문헌이나 기적 문헌에서 언급된 거의 모든 내용은 이제 우리가 어떻게 수행할 수 있는지 어느 정도 이해하고 있습니다. 이에는 치유 기적도 포함됩니다.
내년부터는 이 프로젝트를 우리 가장 진보된 학생들과 함께 진행할 계획입니다. 현재 이 정보를 공개적으로 공유할 준비가 되어 있지 않습니다—아직 너무 이르니까요—하지만 이는 영혼에 대한 진정한 인식과 관련이 있습니다.
영혼에 대해 조금 언급할 수도 있겠습니다. 왜냐하면 이 단어는 사람들에게 낯선 단어이기 때문입니다. 영혼이란 무엇일까요? 1961년 페루 아마존 동부에서 콘비오 인디언들과 함께 있을 때, 저는 샤먼과 함께 아야후아스카를 사용해 훈련을 받았고, 매일 밤 다양한 자연 영혼들과 작업했습니다. 아나콘다 영혼, 검은 표범 영혼, 민물 돌고래 영혼, 다양한 나무 영혼 등과 함께 일했습니다. 그들은 나타나고, 우리는 그들을 보고, 그런 식으로 진행되었습니다. 어느 날 밤, 저는 외장 엔진 영혼을 소개받았습니다. 그리고 라디오 영혼과 비행기 영혼도 만났습니다. 완전한 어둠 속에서나 눈을 감고 볼 수 있는 모든 것은 기술적으로 영혼이라는 것을 깨달았습니다. 이는 단순히 공중에 떠다니는 이미지처럼 들릴 수 있지만, 샤먼들은 어떤 영혼이 힘을 가지고 있는지, 어떤 영혼이 도움을 줄 수 있는지 알아냅니다. 비일상적 현실에서 접하는 모든 것이 기술적으로 영혼이라는 점을 인식하는 것이 매우 중요합니다. 이는 영적 현실입니다.
Once a shaman contacts the spirits, what happens?
There's a crossover of the power from nonordinary reality to ordinary reality. The two realities are conceptually discrete, but the shaman is able to move the power of one over to the other. When this is done successfully, that's how healings occur and how we have what is called miracles.
샤먼이 영혼과 연락을 취하면 어떤 일이 일어날까요?
비일상적 현실에서 일상적 현실로 힘의 이동이 발생합니다. 두 현실은 개념적으로 구분되지만, 샤먼은 한 현실의 힘을 다른 현실로 이동시킬 수 있습니다. 이 과정이 성공적으로 이루어지면 치유가 발생하고, 우리가 기적이라고 부르는 현상이 일어납니다.
Your interest in miracles was obviously spurred by your experiencing or witnessing miracles. Would you be willing to tell us a miracle story?
This is a very simple one that can be seen to this day, empirically, in ordinary reality. One of our students, Carol Herkimer, was in what we call a "spirit boat," along with other members of a basic class. The spirit boat is a technique used in aboriginal Australia, on the northwest coast of North America, and in the upper Amazon. A group of shamans journey together to the Lower or Upper world to go outside of time. They may be going for healing or knowledge. When a whole group of people, trained properly and in contact with spirits, journey together to help one person, it's very powerful.
We were using a dance studio in lower Manhattan on Canal Street called "The Kiva." Like any other dance studio, it had highly polished floors, so we always had to be careful not to scuff them. Carol was recovering from a terrible traffic accident and she couldn't sit on the cushions on the floor with the other people. She had to sit in a chair with bent tubular metal legs. So we went off on the journey, and when we came back (to ordinary reality), people shared what they had encountered. When Carol went on the journey, she went through a sea of fire in nonordinary reality. When she came back, the floor was smoking under her chair, and the bent aluminum tubular leg on one side had burned a channel into the floor, but she hadn't gotten burned. The people who owned the studio were quite upset, and to this day the burned channel is still there.
This example alone doesn't prove anything, but it's these kinds of coincidences that build up in your own practice. In no single case can you be sure what actually happened, but if you find a high correlation between treatments by people who are well known as healing shamans and recoveries—when other things have failed—then you begin to pay attention.
When you start shamanic journeying, if you're the kind of person the spirits feel compassion for and want to help, you're going to get lots of teachings you never asked for and never expected. Because once you go through those doors—whatever those doors are—the spirits will teach you according to your preparation, and your life will change. Even one journey may start changing your life.
당신의 기적에 대한 관심은 분명히 기적을 경험하거나 목격한 것에서 비롯된 것 같습니다. 기적에 관한 이야기를 들려주실 수 있겠습니까?
이것은 오늘날까지도 일상적인 현실에서 경험적으로 확인할 수 있는 매우 간단한 사례입니다. 우리 학생 중 한 명인 캐롤 허키머는 기본 과정의 다른 회원들과 함께 '영혼의 배'라고 불리는 곳에 있었습니다. 영적 배는 호주 원주민, 북아메리카 서북부 해안, 상류 아마존 지역에서 사용되는 기술입니다. 샤먼들이 하계나 상계로 시간 밖으로 여행하기 위해 함께 떠나는 것입니다. 그들은 치유나 지식을 얻기 위해 여행할 수 있습니다. 적절히 훈련받고 영적 존재와 연결된 사람들이 한 사람을 돕기 위해 함께 여행할 때, 그 힘은 매우 강력합니다.
우리는 맨해튼 하부 지역 캐널 스트리트에 위치한 '더 키바'라는 댄스 스튜디오를 사용했습니다. 다른 댄스 스튜디오와 마찬가지로 바닥이 매우 광택이 났기 때문에 바닥을 긁지 않도록 항상 주의해야 했습니다. 캐롤은 심각한 교통사고에서 회복 중이었기 때문에 다른 사람들과 함께 바닥의 쿠션에 앉을 수 없었습니다. 그녀는 구부러진 금속 다리가 있는 의자에 앉아야 했습니다. 우리는 여행을 떠났고, 돌아왔을 때(일반적인 현실로 돌아왔을 때) 사람들은 자신이 경험한 것을 공유했습니다. 캐롤이 여행을 떠났을 때, 그녀는 비일상적인 현실에서 불의 바다를 통과했습니다. 돌아왔을 때, 그녀의 의자 아래 바닥이 연기를 내고 있었고, 한쪽의 구부러진 알루미늄 관 모양 다리가 바닥에 불타서 홈을 파냈지만, 그녀는 화상을 입지 않았습니다. 스튜디오 주인들은 매우 화가 났고, 오늘날까지도 그 타버린 홈은 그대로 남아 있습니다.
이 예시만으로는 아무것도 증명할 수 없지만, 이런 종류의 우연들이 자신의 실천 속에서 쌓여갑니다. 단 한 번의 사례로는 실제로 무슨 일이 일어났는지 확신할 수 없지만, 다른 방법들이 실패했을 때 유명한 치유 샤먼들의 치료와 회복 사이에 높은 상관관계를 발견한다면, 그때부터 주목하기 시작합니다.
샤먼적 여정을 시작할 때, 영들이 동정심을 느끼고 돕고 싶어하는 유형의 사람이라면, 요청하지도 기대하지도 않은 가르침을 많이 받을 것입니다. 왜냐하면 그 문들을 통과하면—그 문들이 무엇이든—영들은 당신의 준비 상태에 따라 가르쳐 주며, 당신의 삶이 변하기 시작하기 때문입니다. 단 한 번의 여정만으로도 삶이 변할 수 있습니다.